Theologie der Religionen

Vorwort

Dieser Band enthält – außer einem bisher unveröffentlichten Text – die meisten meiner Aufsätze zur Theologie der Religionen, die ich in den vergangenen gut zwei Jahrzehnten zu Papier gebracht und veröffentlicht habe. Ich habe mich zu diesem Sammelband entschlossen, weil die Artikel über einen längeren Zeitraum und weit verstreut in verschiedenen Zeitschriften und Sammelbänden im In- und Ausland erschienen sind. Mit dieser Bündelung verfolge ich die Absicht, diese Aufsätze leichter zugänglich zu machen. Auch hege ich den Wunsch, den religionstheologischen Interiorismus als Alternative zum Mainstream der Theologie der Religionen bekannter werden zu lassen. Denn tatsächlich steckt diese Hauptströmung ja fest in der Sackgasse des Dreierschemas aus Exklusivismus, Inklusivismus und Pluralismus, sowie deren Varianten und Kombinationen. Das ist natürlich für alle unbefriedigend. Und schließlich hoffe ich auf eine gerechtere Einschätzung meiner religionstheologischen Position.

Bislang gibt es nämlich noch viel Zurückhaltung gegenüber dem interioristischen Ansatz. In zahlreichen veröffentlichten Stellungnahmen wird er in einer Weise dargestellt, dass ich ihn und die mit ihm verbundene Intention darin kaum wiedererkennen kann. Ich frage mich deshalb, wie das möglich ist. Vielleicht liegt es am Vorverständnis, das dazu führt, den Interiorimus gleich in die herkömmlichen Schubladen von Exklusivismus, Inklusivismus und Pluralismus einzuordnen, anstatt zu versuchen, ihn wirklich zu verstehen. Es scheint noch wenig Bereitschaft zu geben, sich auf ein anderes Paradigma einzulassen, das die bisherigen Modellbildungen hinter sich lässt. Auch scheint es nicht selten zu sein, dass Theologen ihren Kolleginnen und Kollegen Auffassungen zuschreiben, die diese gar nicht haben. Und so drängt sich mir der Eindruck auf, dass viele Einwände einfach nur Vorwände sind.

Selbstverständlich haben die drei herkömmlichen Klassifikationsmodelle alle auch ihren Wahrheitskern. Ich nehme diese Wahrheitskerne gerne auf. Doch alle drei vermögen das Verhältnis des christlichen Glaubens zu den anderen Religionen nicht in befriedigender Weise zu bestimmen. Im Grunde ist der interioristische Zugang zu den Religionen einfach nur ein christlicher Blick auf die nichtchristlichen Religionen, ihre Wahrnehmung und Einschätzung aus durchgängig christlicher Perspektive. Pate steht dabei der bereits interioristische neutestamentliche Blick auf die Bibel Israels, mit der die erste christliche Generation völlig vertraut war und die sie dann aber neu verstand als Christuszeugnis. Im interioristischen Verständnis lässt sich auf der Basis des Glaubens an ←9 | 10→Christus – dies ist meine Grundthese – nicht nur der Schrift Israels, sondern auch anderen Religionen unüberbietbare Wahrheit und universale Verkündbarkeit zuerkennen, ohne dabei Abstriche am Wahrheitsanspruch des christlichen Glaubens machen zu müssen.

Inspiriert sind meine Aufsätze von der Fundamentaltheologie meines Lehrers Peter Knauer SJ. Ihm verdanke ich die philosophische und gut begründete Einsicht in die völlige Einseitigkeit des Bezogenseins der Welt auf Gott. Als ich als Student im Wintersemester 1971/72 in Frankfurt-St. Georgen die Vorlesung Professor Knauers zur theologischen Erkenntnislehre hörte, ging mir sofort – obwohl es damals noch nicht Thema war – die religionstheologische Tragweite dieser in der Theologie vielfach verdrängten und weitgehend vergessenen, jedoch schon von Thomas von Aquin gelehrten Einsicht auf; denn mit dieser wird der Offenbarungsbegriff überaus problematisch und damit sind auch die Wahrheitsansprüche der Religionen zunächst äußerst fragwürdig. Doch die christliche Botschaft beantwortet die damit gegebene Widerspruchsproblematik, die in den Religionen steckt, und macht damit auch den Wort-Gottes-Charakter der Bibel Israels definitiv und universal verständlich. Auch hat Knauer schon in den siebziger Jahren des vorigen Jahrhunderts die religionstheologische Relevanz des kanonischen Verhältnisses des Neuen Testaments zur Schrift Israels erkannt und in einem Artikel zur Diskussion gestellt.¹ Seine These fand damals jedoch wenig Beachtung. Zum einen lag der Fokus der theologischen Diskurse noch nicht auf dem Feld der Religionstheologie. Andere Religionen schienen nicht nur fremd, sondern auch noch fern zu sein. Zum anderen war das Denken Knauers vielen ungewohnt, und sein innovativer Charakter wurde nur von wenigen wahrgenommen und begrüßt. Von sehr vielen wurde es hingegen missverstanden und nicht selten völlig verdreht und verzerrt wiedergegeben.

Erst ein stärkeres In-Erscheinung-Treten fremder Religionen bei uns im Westen, dann das Phänomen des religiösen Fundamentalismus und religiös motivierten Terrorismus sowie schließlich die Herausforderung durch die pluralistische Religionstheologie weckten die Theologie auf und rückten die religionstheologische Auseinandersetzung in den Vordergrund. Die Veröffentlichungen von Paul F. Knitter und John Hick in deutscher Sprache in den achtziger und ←10 | 11→neunziger Jahren stimulierten die Auseinandersetzung um die Frage, wie aus christlicher Sicht fremde Religionen mit ihren Wahrheitsansprüchen theologisch einzuschätzen sind. Die letzten Jahrzehnte sahen eine außergewöhnliche Flut von Veröffentlichungen zur Theologie der Religionen.

Es war die pluralistische Religionstheologie John Hicks, die auch mein Interesse am Thema weckte und mich zur Auseinandersetzung und schließlich zum Widerspruch reizte. Meine Münchener Habilitationsschrift aus dem Jahre 1998 stellt das Ergebnis dieser Auseinandersetzung dar.² Im dritten Teil dieser Arbeit habe ich versucht, eine Alternative zu Hicks Theologie zu entwickeln, da diese andere Religionen nur wertschätzen kann, weil sie den Wahrheitsanspruch des christlichen Glaubens relativiert und insbesondere die christologischen Aussagen zur Gottessohnschaft Jesu und zu dessen Heilsmittlerschaft in unerträglicher Weise auf eine bloß bildhafte, metaphorische Größe reduziert. In diesem Zusammenhang erinnerte ich mich an die Gotteslehre Anselms von Canterbury im Proslogion, wonach Gott „quo maius cogitari nequit“ ist. Mit Karl Barth sehe ich in diesem unum argumentum Anselms eine Denkregel der Unüberbietbarkeit, eine Anweisung für das Denken und Sprechen von Gott. Alles Sprechen von Gott spricht nur dann wirklich von Gott, wenn das Gesagte (wohlgemerkt: nicht unser Sprechen) unüberbietbar und keiner Steigerung mehr fähig ist. Das verträgt sich nicht mit dem Gedanken einer Relativierung der christologischen Wahrheit.

Ich entsann mich dann auch der elementaren Theologie Knauers und dessen frühen religionstheologischen Artikels. Es reizte mich, das dort Gesagte bibeltheologisch zu vertiefen, auf seine Stimmigkeit zu prüfen und weiter zu entwickeln. Der dritte Teil meiner Habilitationsschrift enthält das, was ich Jahre später während meiner Zeit in Rom „Interiorismus“ genannt habe. Einen Namen hatte ich dafür zunächst noch nicht gehabt. Wenn ich mich recht erinnere, war es ein Student in einem Seminar an der Gregoriana in Rom, der anregte: „Warum nennen Sie das nicht ‚Interiorismus’?“ Ich musste an das Dictum Augustins denken: „interior intimo meo“. Ja, das passte; der Begriff gibt wieder, was ich meinte. Die göttliche Christuswirklichkeit ist den Religionen innerlicher als ihr Innerstes. Der christliche Blick erkennt sie, auch wenn sie dort „anders“ ist.

Die Aufsätze des ersten Teils dieses Bandes möchten diesen christlichen Blick auf die Religionen in verschiedenen Kontexten und theologischen Diskurszusammenhängen verständlich machen.

Weil der Interiorismus im hermeneutischen Verhältnis der christlichen Botschaft zur Bibel Israels das Modell sieht, um auch das Verhältnis zu anderen Religionen zu bestimmen, wird auch das christlich-jüdische Verhältnis berührt. Dies ist ein besonders sensibles Thema. Ich traf vor allem auf den Einwand, die theologische Besonderheit des christlich-jüdischen Verhältnisses lasse es nicht zu, dieses in einen allgemeinen religiösen Horizont einzubetten und so seiner Einzigartigkeit zu berauben. Der Interiorismus sei deshalb „israeltheologisch problematisch“.³ Zudem musste ich deutlicher machen, dass der Interiorismus keineswegs die Wahrheit der Schrift Israels relativiert, sondern Christus als die unüberbietbare Wahrheit darin erblickt. Und es galt schließlich auch, problematische Begriffe der Bibel Israels wie „Wort Gottes“, „Volk Gottes“ und „Bund“ ←12 | 13→mit Gott verständlich zu machen. Der dritte Teil dieses Bandes möchte auf diese Fragen eingehen.

Leider war es nicht zu vermeiden, dass sich manches in den Aufsätzen wiederholt. Das betrifft vor allem die schon erwähnte philosophische Einsicht in die Einseitigkeit der Relation des Geschaffenen auf Gott und die damit gegebene Problematik des Offenbarungsbegriffs. Diese Einsicht ist nämlich der Dreh- und Angelpunkt meiner Argumentation und das heuristische Kriterium, das ich an jeden Offenbarungsanspruch anlege. In immer neuen Argumentationszusammenhängen versuche ich die religionstheologische Relevanz dieses Kriteriums aufzuzeigen. An ihm zeigt sich, ob ein solcher Anspruch sich selbst ←13 | 14→vor der Vernunft verständlich macht. Leider werden meine Ausführungen dazu in erstaunlicher Weise in den meisten Rezensionen und Stellungnahmen überlesen und praktisch gar nicht zur Kenntnis genommen. Dann aber versteht man natürlich nicht, warum es sich überaus nahelegt, interioristisch zu denken. Auch wenn in den meisten Artikeln des vorliegenden Bandes wiederholt von dieser Einsicht die Rede ist, so geschieht das immer neu in unterschiedlichen Kontexten und unter verschiedenen Aspekten.