„Der HERR ist mein Licht und meine Rettung ...“ (Ps 27,1)

1.1 Erich Zenger und die Leuvener Tagung von 2008

Am 57. Colloquium Biblicum Lovaniense (CBL) vom 5.–7. August 2008, das der Komposition des Psalmenbuchs gewidmet war, brachte Erich Zenger die von Frank-Lothar Hossfeld und ihm in einer Vielzahl von Veröffentlichungen vorangetriebene Forschung im Titel seines Hauptvortrags programmatisch auf den Punkt: „Psalmenexegese und Psalterexegese“.² Und in der Einführung zum Sammelband mit Konferenzbeiträgen schrieb er: „Die Psalmenexegese muss ergänzt werden durch die Psalterexegese, d.h. ein Psalm muss sowohl als Einzeltext als auch als Teiltext des Buchzusammenhangs, in dem er steht, betrachtet werden.“³ Man kann das Hossfeld-Zengersche Programm in folgende Matrix überführen (Skizze):

Da eine Psalmenexegese unbestritten ist, geht es um die Legitimation und den Stellenwert einer Psalterexegese. Ihr zugrunde liegt die Annahme, dass Einstellung und Platzierung der Psalmen in den Psalter als „Buch“ (in der Gestalt des proto-MT) und damit deren Abfolge und Gruppierung von Bedeutung sind. Ist dem so – und die Vielzahl der Beobachtungen zur Kontiguierung und Gruppierung von Psalmen lassen sich kaum allein der Rezeption (Leseperspektiven) zuweisen – dann ergeben sich gegenüber einer isolierten Betrachtung der Einzelpsalmen Sinnüberschüsse, welche die Psalterexegese zu erheben und bedenken hat. Entsprechend lässt sich dann nicht nur nach einer Theologie der Psalmen fragen, sondern auch nach einer Theologie des Psalters. Diesem Vorhaben, auch eine Psalterexegese und -theologie zu erarbeiten, haben sich Zenger und Hossfeld gewidmet. Psalmen- wie Psalterexegese seien dabei methodisch synchron wie diachron anzugehen. Bei der Psalterexegese ist bei ihnen die Diachronie (Genese) freilich mehr im Blick als die Synchronie (Geltung), die tendenziell unterbelichtet ist. Warum und in welcher Weise eine Psaltertheologie stärker synchron zu akzentuieren ist, habe ich an der genannten Leuvener Tagung mit einem kleinen Beitrag unter der Überschrift „Von der Psaltergenese zur Psalter-theologie“ zu skizzieren versucht.⁴

1.2 Forschungsstand und gegenwärtige Anfragen

Die 1985 veröffentlichte Dissertation von Gerald Wilson „The Editing of the Hebrew Psalter“ kann als (Neu-)Anfang der Psalterforschung gelten.⁵ Sie führte zur intensiven Beschäftigung mit dem Psalter in seiner Buchgestalt, sowohl in Nordamerika als auch in Europa. Die zeitähnlich publizierten Sammelbände „The Shape and Shaping of the Psalter“ (1993) und „Neue Wege der Psalmenforschung“ (1994), welche Referate verschiedener Kongresse der Society of Biblical Literature (SBL) enthalten, mögen als Beispiele dienen.⁶

Nach dem teils frühen Tod der Pioniere und Promotoren der Psalterforschung, Gerald H. Wilson in den USA († 2005), Erich Zenger († 2010) und Frank-Lothar Hossfeld († 2015) in Deutschland (zudem Klaus Seybold † 2011 in der Schweiz und Peter Flint † 2016 in Kanada) hat die Psalterforschung ihre (v.a. durch Erich Zenger eingebrachte) Stosskraft verloren. In der post-Zenger/Hossfeld-Ära ab ca. 2010 werden denn auch vermehrt kritische Anfragen an das Verstehensparadigma einer Psalterexegese gestellt.⁷ Wenn ich recht sehe, gibt es in den nachfolgend skizzierten (sich teils überlappenden) Bereichen einen Bedarf an Diskussion, Klärung sowie teils Revision und vertiefter Weiterarbeit.⁸

2.1 Einführende Erläuterungen zu den Sprechvorgängen in den Psalmen

Die biblischen Psalmen sind praktisch durchgängig „Reden“.²⁴ Entsprechend sind die kommunikativen Vorgänge, Sprechrichtungen sowie die involvierten Sprechenden und Angesprochenen relevant.²⁵ Bei einer kommunikationsorientierten Exegese lassen sich methodisch drei Kommunikationsebenen unterscheiden. Die involvierten Kommunikationspartner sind allerdings nur teilweise markiert bzw. bestimmbar. Zwischen den Ebenen können sich zudem komplexe Interaktionen sowie Überlagerungen einstellen, und es sind Mehrfachadressierungen möglich:²⁶

1. Die Kommunikationsebene zwischen den im Text vorkommenden, sprechenden (nicht mit dem Hauptsprecher selbst identischen) Personen und denjenigen, die diese adressieren.²⁷ 2. Die Kommunikationsebene des/der im Text Sprechenden und der im Text Angesprochenen (textinterner „Autor“ bzw. „Adressat“).²⁸ 3. Die Kommunikationsebene des „realen“ Verfassers und der „realen“ (Erst-)Empfänger (textexterner „Autor“ bzw. „Adressaten“).²⁹ Zudem ist 4. im Blick auf die dargestellten Inhalte bzw. Geschehnisse gegebenenfalls zwischen einem realen, sozio-historischen bzw. kultischen (textexternen) Setting (Sitz im Leben) und einem textlich dargestellten (textinternen, möglicherweise fiktiven) Szenario zu unterscheiden.³⁰

Vom Sprechakt eines „Gebets“ (im engeren Sinn) sprechen wir dann, wenn der Rede-Modus in der 2. Person („du“) geschieht und Gott angesprochen wird. Von solchem Reden zu Gott sind Sprechakte in der 3. Person („er“) zu unterscheiden, in denen über Gott gesprochen wird.³¹ Letztere konstituieren ein Kommunikationsgefüge, bei dem eine oder mehrere Person(en) als Zuhörer – zumindest virtuell bzw. textintern – vorausgesetzt sind.³² Ein Wechseln zwischen der 2. und der 3. Person ist in der Psalmenrede häufig. Mit diesem Sprechrichtungswechsel sind unterschiedliche Sprechakte und Funktionen verbunden. Ist die an Gott adressierte Rede in 2. Pers. als „Gebet“ zu charakterisieren, so hat die (implizit oder explizit) an Menschen gerichtete Rede in 3. Pers. oft lehrhaften Charakter. Redeformen des „Bekennens“ oder „Schilderns“ können in 2. oder in 3. Pers. formuliert und entsprechend unterschiedlich adressiert sein. Zudem bietet die (Psalmen-)Sprache die Option der Mehrfachadressierung, wobei sekundär Angesprochene deutlich oder unterschwellig vorliegen können. So ist ein öffentlich gesprochenes oder wie in den Psalmen verschriftetes Gebet (und im Psalter ediertes, eingebettetes Gebet) zwar an Gott gerichtet, sekundär aber auch an menschliche Adressaten (sie zum Mitbeten einladend o.ä.). Gegenläufig zu dieser Gebetsrede coram publico ist – gerade in den Psalmen – auch mitmenschlich adressierte Rede coram Deo in Betracht zu ziehen. Geht es um das gemeinsame Sprechen eines Gebets, kommt eine weitere Ebene insofern hinzu, als „Ich“- und „Wir“-Äusserungen der Psalmen Identifizierungen ansteuern und ermöglichen. Ein komplexer Sprechakt ist schliesslich das Segnen, bei dem sowohl Gott als Geber wie auch die Empfangenden (vom Sprecher) einbezogen werden.³³

2.2 Text und Übersetzung von Psalm 3³⁴

2.5 An Gott wie auch an die Gemeinde adressiertes Reden in den Psalmen

Im recht einfachen und kurzen Ps 3 liegt ein kommunikatives Setting vor, das nicht nur von einem zum Herrn sprechenden Beter ausgeht, sondern auch eine teilnehmende, wenn auch im Hintergrund bleibende Gemeinschaft voraussetzt, die angesprochen wird und möglicherweise (in 9b) auch selbst zu Gott spricht. Vom Präskript her gelesen, ist es das mit David dem Herrn treu bleibende Israel. Im Psalm findet ein mehrfacher Redewechsel statt; zudem sind an Gott und an die Gemeinde adressierte Reden miteinander verknüpft.

Diese am ersten Gebet im Psalter festgestellte Beobachtung ist für die biblischen Psalmen keineswegs nebensächlich, sondern so grundlegend wie zentral. Die Mehrzahl aller Psalmen weist wie Ps 3 einen Wechsel zwischen der Anrede Gottes im Gebet und einer zwischenmenschlichen Kommunikation auf. Unter Heranziehung und Auswertung der kommunikationsanalytischen Psalmenübersetzung von Andreas Ruwe³⁷ ergibt sich prima vista folgender Gesamtbefund:

Die Sichtung der hundertfünfzig Psalmen erfolgte nach drei Kategorien: 1. Psalmen, die nur aus Gebetsworten bestehen; 2. Psalmen, die neben Gebetsworten auch andere, nicht an Gott gerichtete Worte enthalten; 3. Psalmen, die keine Gebetsworte enthalten. Als Resultat ergibt sich, dass Psalmen, die wie Ps 3 neben der Gottesanrede Worte enthalten, die sich (meist) an Menschen richten, mit rund 80 Psalmen die mit Abstand grösste Gruppe im Psalter darstellen. Mit Ausnahme des letzten Teilbuchs, wo die Psalmen ohne Gebetsworte (im engeren Sinn) leicht überwiegen, stellen die Psalmen mit einer Mischung von Gebets- und anderen Worten auch in den einzelnen Teilbüchern die Mehrheit dar. In den meisten Fällen ist dabei eine Zuhörerschaft bzw. (gottesdienstliche) Gemeinschaft mitgedacht. Manchmal wird aufgrund direkter Anrufe (z.B. in den Hymnen) auch deutlich, um wen es sich handelt.

Die (meisten) Psalmen und damit das Psalmenbuch insgesamt haben folglich ein dialogisches Gepräge mit unterschiedlichen Rednern und Angesprochenen. Dieser häufige Wechsel hat (zunächst) auf der Textebene Einfluss darauf, was die Psalmen innerhalb des Psalters sind und bewirken wollen. Es ist anzunehmen, dass die an bzw. in den Psalmen festgestellten Sprechformen auch Hinweise auf ihre Performanz und Verwendung mit sich führen. Dabei wird man zwischen Einzel-, Gruppen- und „Buch“-Verwendung(en) unterscheiden müssen. Was die im Psalter gesammelten Psalmen angeht, vermag die auf die beiden L-Label gebrachte Opposition von literarisch und liturgisch m.E. den Sachverhalt nicht hinreichend zu fassen.³⁹ Von anderen Überlegungen her spricht Bernd Janowski für die Zeit des Zweiten Tempels angemessener von einem Neben- und z.T. auch Ineinander von Kult- und Buchreligion und in der Tendenz von einer Transformation (Metaphorisierung) des Kultischen.⁴⁰ Die musikalischen Angaben in den Präskripten lassen auch eine (Re-)Liturgisierung in Betracht ziehen.⁴¹ Der komplexe Sachverhalt kann hier nicht weiter bedacht werden und bedarf weiterer Überlegungen.⁴² Gegenüber dem in Kontinentaleuropa dominierenden literarischen Verständnis⁴³ hält eine kommunikationsanalytische Sichtweise den Redecharakter und die enge Verbindung von Gott- und Menschenadressierung, von Gebet und Einsicht/Belehrung⁴⁴ verstärkt im Blick. Dabei ist weniger die Herkunft als die „Zukunft“ und d.h. die (Wieder-)Verwendung im Fokus. Hinsichtlich der genannten Doppelheit von Worten, die an Gott, und solchen, die an Mitmenschen gerichtet sind, ist an dieser Stelle auf eine Monographie mit dem bezeichnenden Titel „Pedagogy, Prayer and Praise“ hinzuweisen.⁴⁵ Aus diesem anregenden Beitrag der neueren Psalmen- und Psalterforschung sollen nachfolgend einige Einsichten aufgegriffen und da und dort weiterentwickelt werden. Dies soll anhand des Eröffnungspsalms geschehen. Stand in Ps 3 das Gebet im Vordergrund, so handelt es sich bei Ps 1 um eine weisheitliche Belehrung.

3.1 Der Psalter in seiner genuinen Verbindung von Weisheit und Gebet

Catherine Petrany zeigt anhand eines Vergleichs des Psalters mit den Büchern Proverbia und Ben Sira auf, dass der Psalter von einem genuin eigenen Gepräge der Weisheit bestimmt ist.⁴⁷ Es unterscheidet sich von der horizontalen Vater/Sohn- bzw. Lehrer/Schüler-Unterweisung der Proverbia. Mit der Weisheit von Ben Sira haben die Psalmen die Aufnahme von Gebet und Hymnus gemeinsam. Sind dort Belehrung und Gebete aber separiert, so werden im Psalter Weisheit, (Bitt-)Gebet und Hymnus verschränkt. Dies gilt selbst für (Tora-)weisheitlich geprägte Psalmen wie Ps 73, ganz zu schweigen von Ps 119, der abgesehen von den eröffnenden אשרי-Versen durchgehend Gebet (!) ist.⁴⁸ Petrany schreibt:

„The dominant presence of shifting address in the psalms, from human audience to divine audience, and the relative (though not complete) absence of this kind of shift in sapiential pedagogy, makes this an appropriate framework for inquiring about the functional similarities and differences that mark sapiential and psalmic instruction.“

„Thus, rather than standing distinct from the language of prayer and praise, wisdom in the Psalter provides an essentially ,psalmic‘ mechanism for easing the hearer/you into the role of the ,I‘ and the ,we‘ who turn to God in prayer and praise God within the congregation. In this way, all three levels of interpretation reveal that the primary instructional impact of the Psalter lies in its being verbalized, in these ,texts‘ becoming words that are spoken, and songs that are sung. The lessons of the psalms cannot simply be read or heard and subsequently understood or applied; these are poems that invite their hearers to speak and sing, and thereby to understand, to know, and to relate God’s works to others in the act of praise that conflates the horizontal and vertical aspects of psalmic speech (Ps 145:6) … The teaching psalmist repeatedly draws the audience of the psalms out of the act of individualized listening and into a vertically oriented speaking with a communal dimension.“⁴⁹

Für die Einschätzung des Psalmenbuchs als Weisheit und Weisung ist Ps 1 und darin insbesondere Vers 2 zentral; mit Scott Jones gesprochen: „The placement of Psalm 1 at the introduction to the Psalter suggests that the meaning of תורה in Ps 1,2 is crucial not only for how one understands this psalm, but also for how one understands the entire Book of Psalms.“⁵⁰ Daher werfen wir einen Blick auf diesen Psalm.

3.2 Text und Übersetzung von Psalm 1