Symbolon - Band 22

2018: Symbole des Reisens und Verweilens

Nach einleitenden Worten von Martin Weyers legt Werner Heinz in einer kurz gehaltenen Einführung dar, welche verschiedenen Bedeutungsebenen dem Begriff ’Reisen‘ zugrunde liegen; man hört von Reisenden der Antike, die ihren Zielort aus medizinischen Gründen wählten; Pilgerfahrten des Mittelalters spielen ebenso eine Rolle wie etwa der im Mittelalter überaus wichtige Weg über die Jenseitsbrücke oder Goethes Reisen in der Neuzeit.

In die muslimische Welt und ihre Pilgerreisen führt der Beitrag von Gabriele Berrer-Wallbrecht. Die Islamwissenschaftlerin erläutert einige Grundbegriffe muslimischen Glaubens und thematisiert u.a. die Pilgerfahrt (al-hağğ) als eine der Pflichten eines jeden Muslim, Mohameds Auswanderung (al-hiğra) aus dem Stammesgebiet, Reiseamulette und schließlich die Quitte als Fruchtbarkeits- und Traumsymbol.

Ein weiterer Beitrag von Werner Heinz stellt die Frage, was die höchst intensive Badekultur in dem kleinen, wenig westlich von Neapel gelegenen Ort Baiae mit dem Reisen zu tun hat. Hierhin zog es bereits vor der Zeitenwende, dann aber vor allem in der römischen Kaiserzeit, die Hautevolee Roms zum Sehen und Gesehenwerden – nun ja, und zum Baden. Zu solchen Reisen luden die verschiedenen Thermalbäder Baiaes, aber auch die von den Römern seinerzeit bereits gepflegte villegiatura ein. Eine solche Besucherfreundlichkeit schlug sich in einer Fülle von literarischen Zeugnissen – lobend oder warnend – nieder. In der Thermenarchitektur manifestierten sich Herrschaftsansprüche.

Mit den verschiedenen Reisetätigkeiten nordischer Götter befasst sich Yvonne S. Schulmeistrat mit ihren Untersuchungen zur Symbolik von Reittier und Reitutensilien in der ‚Anderswelt‘. Die Erzählungen vor allem der Snorra-Edda bewegen sich auf einer Art mythologischer Landkarte. Die Autorin spricht hier von einer literarischen Verständnisebene, der sie die inter- oder paramundane Verständnisebene entgegenhält, vor dem Hintergrund einer paraphysischen Landschaft. In diesem Bereich – sie nennt es auch das ‚schamanische Reisen‘ – verwischen die Grenzen zwischen den Figuren, und das Reittier ist kein gewöhnliches mehr.

Friedhelm Schneidewind greift in seinem Beitrag über den „Topos des Wanderers“ auf reiche Materialvorlagen zurück: Es sind Sagen, Märchen oder auch moderne Fantasy-Romane, die ebenso wie die Geschichten um Gilgamesch oder auch von Gestirnen bis hin zu „Peterchens Mondfahrt“ in seine Betrachtungen über das Reisen einfließen. Ausführlich geht Schneidewind in seinem Beitrag auf die symbolischen und mythologischen Bedeutungsebenen des Wanderns ein, wobei er mit hoher Kompetenz den gesamten Bereich von der Antike bis zu Tolkien abdeckt. Großen Wert legt der Autor auch auf die Begrifflichkeit; so findet er im Mythos die „Keimzelle aller phantastischen Literatur“. Sehr lebendig und abrundend geriet Schneidewinds Darbietung einiger Lieder vom Wandern.

Tief in den Bereich der Science Fiction führt Balthasar von Weymarns Beitrag über Callahan’s Saloon. Man erfährt von den Symbolen des Verweilens in Callahan’s Bar: von der Schwelle, der Zigarrenkiste mit den Münzen und dem Kamin, in dem die zerschmetterten Trinkgläser als Opfergaben landen. Es sind erstaunliche Bräuche und Riten, die den Leser in ihren Bann ziehen. Es ist dem Autor wichtig, auf jene Elemente – seien es Sprachen, seien es Bilder – hinzuweisen, die in ihrem Symbolgehalt auf tiefere Bedeutungsebenen hindeuten.

In einem kleinen in sich abgerundeten Beitrag geht Hans-Peter Banholzer auf die Reisen des Poeten und Sängers Fr. Villon ein anhand eines Liedtextes, den der Autor vertont hat. Es handelt sich um Liedgut, das (wie oft in jener Zeit) auf den Tod zielt. Vergleichend verweist Banholzer auf den seit dem Spätmittelalter bekannten Totentanz („der Tod tanzt“), der im 14. Jahrhundert von Frankreich aus nach Deutschland usw. ausstrahlte.

Mit ihrer sehr intensiven und fachübergreifenden Untersuchung widmet sich Barbara Beyss dem Phänomen von Zwillingsgöttern – im antiken Griechenland bekannt als die Dioskuren, also die Zeussöhne. Sie verfolgt die Spuren weiter bis in das bronzezeitliche Nordindien, das Baltikum, und sie findet sie auch in den Volksliedern. Der Mythos der Dioskuren (d.h.: Gottessöhnen) gehört zu den ältesten rekonstruierbaren Schichten der protoindoeuropäischen Religion und Mythologie: Der Kult reicht sechs Jahrtausende zurück. Die Rede ist vom allwissenden Himmelsgott, der Mutter Erde, der Morgenröte, der Sonne und der Sonnentochter, zu der die Himmelszwillinge, also die Dioskuren, in enger Beziehung standen. Die Zwillingsgötter (im Rigveda: die Ashvins) fahren dem Sonnengott auf seiner Sonnenbarke voraus und beschützen ihn. Zugleich sind sie göttliche Ärzte; in dieser Funktion kennt sie das frühe Christentum als die Heiligen Cosmas und Damian. Die altgriechischen Zwillingsgötter – ihre Namen: Kastor und Polydeukes – sind Schutzgötter für die Reisenden. Die indoeuropäischen Zwillingsgötter besitzen Pferde, die ihnen zur Mobilität in Windeseile verhelfen: „Götter der Geschwindigkeit“.

In einem sehr umfassenden Beitrag zu Erfahrung und zur Metapher des Reisens konstatiert Michael Rappenglück eine dreifache Bedeutungsebene: die „terrestrische Reise“, die von der Entdeckerfahrt bis zur Urlaubsreise reichen kann, die „individuelle Lebensreise“ und die „Seelenreise“, zu der Pilgerfahrten, aber auch Nahtoderfahrung und Jenseitsreise gehören. Der Autor spricht über Lebenswelten und systematisiert Passagen, Stationen, Scheidewege und Irrwege, denen nun auch noch Wegformen zugeordnet werden können. Grundsätzliche Fragen wie die nach der Weltenfahrt und der Seelenreise „mit dem Ziel, die Enden der Welt – Finis Terrae – zu erreichen“, seien auch im 21. Jahrhundert aktuell. Ebenso seien auch die Pilgerreisen und die spirituellen Wege wieder bedeutsam.

Bedauerlicherweise konnte Oliver Münsch seine Arbeiten zur Symbolhaftigkeit des Canossagangs nicht persönlich auf der Tagung präsentieren. Dafür aber waren sie angedacht, und deshalb wurden sie auch in diesen Band aufgenommen. Seinen Beitrag konnte Münsch schließlich am 23. November 2019 vor dem Symbolforscherkreis im Nibelungenmuseum in Worms vorstellen. Zunächst informiert der Autor umfassend über die Forschungsgeschichte und die zugehörigen Dokumente. Angesichts der negativen Bedeutung des Ereignisses – es brachte weder eine Wende noch eine Konfliktlösung – stellt sich die Frage, wie aus Canossa ein so starkes Symbol werden konnte. Im 16. Jahrhundert wurde die erste offene antipäpstliche Deutung des Geschehens veröffentlicht (Ulrich von Hutten), und Canossa wurde zum Symbol für die Auseinandersetzung zwischen Kirche und Staat. Allerdings entziehe sich die Begegnung „bis heute einer exakten Einordnung“.

2019: Phantastische Welten und imaginäre Länder

Die Jahrestagung 2019 fand zusammen mit der Gesellschaft für Archäoastronomie in Gilching (bei München) statt. Eröffnet wurde sie nach mehreren kurzen Ansprachen zur Begrüßung vom Religionswissenschaftler Leo Maria Giani über die Symbolik der „Verkehrten Welt“. In dieser Welt werde alles spiegelverkehrt, also gegenläufig, gehandhabt, wie am Beispiel von Satanismus und Schwarzen Messen (Urin statt Weihwasser usw.) zu sehen. Die Macht der Verkehrten Welt sei mit „Tod, Unordnung, Chaos und destruktiven Kräften assoziiert“; sie habe aber ein hohes Faszinationspotential, so in der Richtung der Entfesselung ihrer destruktiven Macht. Giani bringt dem Leser diese „phantastischen Welten“ anhand etlicher Beispiele aus der Kultur- und Religionsgeschichte ein gutes Stück näher.

Die Staatsutopie, die Plato in seinem „Timaios“ formuliert hatte, findet in der Renaissance mit Thomas Morus (1478–1535) und Tommaso Campanella (1568–1639) erneute Aufmerksamkeit. Werner Heinz stellte Campanellas „Città del Sole“ im Kontext der Zeit und in einer Fülle von Einzelheiten vor. Diese „Sonnenstadt“ beschreibt ein utopisches Staatswesen nach frühkommunistischem Muster. Es gibt keinen Privatbesitz und angeblich auch keine Ständegesellschaft – eine Forderung, die sich als Utopie in der Utopie erweisen sollte, denn die Lenker dieses utopischen Staates stehen über dem gemeinen Volk; mit dem Mechanismus der staatlichen Überwachung werden sogar z.B. die Zeiten des Beischlafs vorgeschrieben. Das ließ die Zuhörer sichtlich betroffen zurück.

Der Wissenschaftler und Wissenschaftshistoriker Michael Rappenglück konnte seinen Vortrag über „Imaginationen, Simulationen, Multiversen“ nicht verschriftlichen. Um aber eine Vorstellung von diesem Beitrag, dessen Untertitel „Phantastische Welten zwischen Realität und Fiktion“ die Intention des Autors klar erkennen lässt, zu geben, haben wir hier im Band mit dem Einverständnis Rappenglücks das Abstract abgedruckt. Der Mensch – so der Gedanke – schaffe sich „weltweit Kosmovisionen“, die durchaus real erfahren werden könnten. Ausgedrückt würden sie in Symbolen, Mythen, Ritualen und der Kunst.

In die alttestamentarische Bronzezeit oder – anders gesagt – in die Welt des altägyptischen Neuen Reiches führt Dieter Borchmeyer mit seinem Vortrag über „Thomas Manns Josephsromane“ (Untertitel). Schon als Jugendlicher sei der Dichter von Ägypten begeistert und mit dieser Kultur besser vertraut gewesen als sein Lehrer. Th. Mann lasse in einem inszenierten Religionsgespräch zwei Monotheismen aufeinanderprallen: der transzendente Josephs und der kosmotheistische Echnatons. Joseph selber werde zunehmend zum Ägypter, verleugne aber die Religion seiner Väter nie. In der Doppelheit von religiöser und säkularer Perspektive erweitere sich die geistige Landschaft Ägyptens zu einer terra utopica.

Der Theologe Michael Bachmann untersucht in seinem Beitrag die immer wieder neu formulierten Vorstellungen eines idealen Tempels in einer idealen Stadt, erbaut nach himmlischem Vorbild. Nach jeder Zerstörung äußerte sich neue Hoffnung. Beredtes Zeugnis ist die Offenbarung des Johannes, die den Zyklus des Neuen Testaments abschließt. Über die Spätantike hinweg wurde das Bild der idealen (Tempel-)Stadt immer wieder neu aufgelegt.

Germanistik und Geografie verbinden sich in dem Beitrag von Klaus Weißinger über Goethes wohl berühmteste Figur, den Faust, der hier als „Schöpfer und Kultivierer“ erscheint. Faust sucht Helena, findet sie und schafft es, „sie dauerhaft real in ihrer imaginär griechisch-antiken Umgebung erscheinen zu lassen“. Faust hilft dem Kaiser und erhält dafür ein Stück Land am Strand, das er kultivieren will. Gerade in diesem Gestaltungswillen treffen sich imaginäre und realistische Landschaften.

Friedrich von Hardenberg – besser bekannt unter seinem Künstlernamen Novalis – erzählt in seinem Roman „Heinrich von Ofterdingen“ von der Vollendung bzw. Erlösung der Welt durch den Geist der Poesie. Josefine Müllers greift die Geschichte von „Eros und Fabel“ – sie findet sich am Ende des ersten Teils des Romans – heraus und verfolgt den Erlösungsweg Fabels durch die unterschiedlichen Reiche von der Astralwelt über das ätherische Zwischenreich bis zur Unterwelt. Müllers konnte ihr Opus nicht auf der Tagung in Gilching präsentieren. Da es aber auf genau auf das Tagungsthema bezogen ist, können wir es dankenswerterweise hier abdrucken.

2020: Symbole von Heimat und Fremdnis

Ähnlich wie Josefine Müllers konnte auch Thomas Koebner seinen Vortrag nicht selber halten; deswegen hat Martin Weyers während der Tagung diese Arbeit vorgestellt. Koebner spricht über „Behausungen“, wie sie in den Werken des Filmemachers Edgar Reitz zu finden sind. Da geht es um Zimmerzellen mit der Vorstellung einzelner, recht verschiedener Gelasse; so etwa ein alter Dachboden als Raum für Verliebte – Symbol für Heimat, wie sie eigentlich jeder kennt, obwohl man sie bewusst kaum so wahrnimmt. Koebner diskutiert weitere Heimat-Zyklen, so auch die andere Heimat von Auswanderern nach Brasilien. Man kenne die Gefühle, die diese Symbole auslösen; man mache sie sich aber nur selten bewusst.

Den intensiven Beitrag über „Himmlische Heimat und irdische Fremde“ konnte Michael Rappenglück nicht schriftlich vorlegen. Deswegen haben wir mit dem Einverständnis des Autors das Abstract abgedruckt. Der gestirnte Himmel als Ausdruck einer transzendenten Sphäre, als eigentliche Heimat, ging dem Menschen verloren; es ergab sich die Dichotomie von „materiellem Körper und geistigem Wesen“ – eine Weltanschauung, die Rappenglück in der Gnosis begründet sieht.

Ähnlich wie Rappenglück musste auch Burkhard Steinrücken auf eine schriftliche Ausarbeitung seines Vortrags verzichten. Auch in diesem Fall können wir das Abstract abdrucken. Die grundsätzliche Frage lautet: Hat der Mensch astronomische Beobachtungen zur Sonne oder zum Mond und den daraus abgeleiteten Kalendarien usw. in die Landschaft projiziert, um damit eine sakrale oder pagane Topografie zu schaffen? Steinrücken untersucht diese Frage anhand einer markanten Landmarke im südlichen Westfalen.

Es überrascht eigentlich wenig, dass die Kirche die „tatsächliche Heimat des Franz von Assisi“ war, wie Werner Heinz im Titel seines Vortrags sagt. Von größter Bedeutung ist der Weg, der den Heiligen dorthin führte: Franz löste sich vollkommen von seiner bisherigen Welt des Reichtums und der Vornehmheit; er legte seine Kleidung ab, bis er im wahrsten Sinne des Wortes völlig nackt dastand, und begab sich in den bischöflichen Schutz vor seinem wütenden Vater. Und auch innerhalb der Kirche gestaltete er sich seinen eigenen Bereich: Das Leben in völliger Armut wurde zu seiner eigentlichen Heimat.

In einem grundlegenden Aufsatz untersucht Hermes A. Kick den Begriff der Heimat als einem existentiellen Anker „für die persönliche und politische Handlungssituation“. Es geht also um ethische Fragen. Heimat – so Kick – sei „Gegenständlichkeit, Symbol und Situation“ mit dem Sinnziel der „Identität, Freiheit, Einheit und Menschenwürde“. Die Symbolforschung könne helfen, das Spannungsfeld zwischen romantischer Idylle und rationalem Heimatbegriff in einem prozessdynamischen Ansatz auszuleuchten. Die Bedeutung, die Kick dem Begriff ‚Heimat‘ beimisst, geht auch daraus hervor, dass „Heimat mit ethischen Argumenten und auch mit politischen Instrumenten“ zu verteidigen sei – geschrieben vor dem russischen Angriffskrieg gegen die Ukraine.

2021: Symbolik von Wegen und Grenzen – Wege und Grenzen der Symbolforschung

In seinem Festbeitrag zu sechzig Jahren Symbolon-Tagungen erzählt Martin Weyers in seiner Funktion als Erster Vorsitzender der Gesellschaft für wissenschaftliche Symbolforschung von ganz persönlichen Begegnungen in dem Haus von C. G. Jung am Zürichsee oder auch mit der Campbell-Foundation in den USA. Daraus entwickelt sich nahezu unbemerkt die eigentlich entscheidende Frage nach dem Symbolbegriff. Symbolforschung – sie steht ja bei jeder Tagung im Vordergrund – sei zugleich Kulturgeschichte, wesentlich angebunden an Religion, Mythen, Künste (diesen Bereich untersucht Weyers, selbst Bildender Künstler, ausführlich), alles unter Einbeziehung von Psychologie und Philosophie. Die Kunst stehe, wie etwa bei Schelling oder Heidegger nachzulesen, über der Philosophie. Symbolforschung sei Beschäftigung mit dem, was gerade noch oder gerade nicht mehr aussagbar sei. Geistige Phänomene ließen sich nur durch Beschreibung erfassen; dazu bedürfe es jener Sinnbilder, die sich in Religionen, Mythen und Kunstwerken ausdrücken. Weyers stellt in seinem sehr persönlich gehaltenen Essay eine interessante Parallele der Mythenbildung und des Kunstschaffens her: Kunst sei, in Anlehnung an den Religionsphilosophen Georg Picht, die „Wahrnehmung von Gestalt durch Schaffung von Gestalt“. Weyers hat grundsätzliche Fragen aufgegriffen. Sie beginnen mit der Feststellung, dass Symbole sich niemals erschöpfend behandeln ließen; sie enden mit der Feststellung, dass Mythen sich letztlich dem „Rätsel der Subjektivität“ verdanken. – Mit einem Bild des Redners soll die grundsätzliche, tagungsunabhängige Bedeutung dieses Vortrags hervorgehoben werden (W. H.).

Ein Beitrag zu Schamanen und dem Schamanismus scheint ein Fremdkörper in der Symbolforschung zu sein. In den üblichen Lexika der Symbole, auch in solchen neueren Datums, findet sich diese Begrifflichkeit nicht. Schamanismus wird gemeinhin nicht als eigene Religion, sondern als magische Praxis, als Mittlerschaft zwischen der Welt der Geister und der menschlichen Gemeinschaft verstanden. Gerade da setzen die Arbeiten von Thomas Höffgen an: Er sieht den Schamanismus für das europäische Altertum als gut belegt an. Gewisse schamanische Vorstellungen seien dem europäischen Denken nicht fremd, sondern mittels der Klassischen Philologie in die Wiege gelegt worden. Höffgen regt an, das schamanische Symbolsystem umzuschreiben auf das Symbolsystem klassischer Philosophie.

Schwellen – Pforten – Grenzen: Das sind Begriffe, die die Menschen seit Jahrtausenden umtreiben. Werner Heinz untersucht die Etymologie, bevor er sich anhand einer Reihe von Beispielen jenen Grenzen zuwendet, deren Bedeutung heute kaum mehr gesehen wird. So etwa die Klostermauer, die gemäß der Mönchsregel Isidors von Sevilla (um 560–636) den Feind – den Teufel – abwehren soll. Scheintüren grenzten in ägyptischen Gräbern die Welt der Lebenden von der der Toten ab. Das Kirchenportal ermöglicht den Zugang zur materiellen Kirche und führt damit in die geistliche Kirche hinein, wie eine Inschrift über dem Haupteingang der Kathedrale von Troia (Apulien) sagt. Die Kirchentür trennt zwei Welten: Drinnen die geistliche Welt, draußen unmittelbar vor der Tür neben dem Asylring die Welt der paganen Normen. Diese Grenzen werden heute in der Regel gar nicht mehr als solche wahrgenommen.

Der Rechtsphilosoph und Politikwissenschaftler Peter Cornelius Mayer-Tasch, der sich in mehreren Publikationen mit dem Begriff ‚Symbol‘ und dessen Hintergründen auseinandergesetzt hat, lenkt hier den Blick auf das Eigentliche: die „Ganzheitssymbole“; es seien die Symbole der höchsten Verdichtungsstufe. Wenn das Bewusstsein dafür verloren gehe, entstehe die Symbolnot. Um die zu beheben, müssen „wir das bis zur Unkenntlichkeit überlagerte und verfälschte Symbolgut wieder freilegen und zurechtrücken“. Es gelte, den „Weg zur Erkenntnis- und Heilkraft der Ganzheitssymbole“ zu finden.

Die Kunsthistorikerin Christa Lichtenstern – sie hat viel über Symbolforschung und moderne Kunst gearbeitet – thematisierte den „Rhythmus als Lebenssymbol“ anhand von drei zeitgenössischen Künstlern: Es handelt sich um den spanischen Bildhauer Eduardo Chillida, den Engländer Henry Moore und den „viel zu wenig beachteten deutschen Maler Theodor Werner“. Der Rhythmus als Gestaltungsmittel sei aus dem griechisch-antiken Proportionssystem entstanden. Generell werde er als Zeitgestaltung im Bereich der Musik, der Dichtung und des Tanzes verstanden, werde aber auch durch die „dynamisch–gerichtete Wiederholung gleichmäßiger Grundelemente zum wesentlichen Gestaltungsfaktor“. Auf Lichtensterns Feststellung der Allgegenwart des Symbols in der Kunst weist Martin Weyers in seinem Beitrag „Zwischen den Zeilen“ (hier im Band) ausdrücklich hin.

Mit einer Fülle von aussagekräftigen Beispielen erzählt Wolfgang Bauer von „Schwellen und Grenzen in Zaubermärchen“. Gerade in diesem Genre gibt es vielfältige Beispiele der verbotenen Tür (Blaubart), des Tores, an dem ein Urteil oder eine Belohnung vollzogen wird (Frau Holle), der Grenze, die zu überschreiten lebensgefährlich ist (Jorinde und Joringel) usw. Aber Bauer geht noch einen Schritt weiter und untersucht die Schwelle als Ort zauberischer Handlungen, als Sitz von Geistern, die es zu besänftigen gilt, oder als Platz des Eingrabens der Nachgeburt. Und es gibt die Pforten in die Anderswelt: Siehe Ischtars Gang in die Unterwelt. Ein Blick auf die Bedeutung der Torschwelle bei den Römern rundet den Beitrag ab.

Anhand etlicher Felszeichnungen im schwedischen Ort Tanum befasst sich Nicole Höffgen mit bronzezeitlicher Religiosität. Nach allgemeiner Auffassung sind diese mittlerweile zum Weltkulturerbe erklärten Darstellungen Ausdruck eines „wilden Denkens“. Die Ritzungen stellten „kein rationales, sondern wildes Symbolsystem dar“. Die Autorin befasst sich anhand dieser etwa 3000 Jahre alten Ritzungen mit der bronzezeitlichen Religiosität, auch wenn der „Interpretationsschlüssel vom heutigen zum damaligen Denken“ fehle. Die Symbole – „in Stein gemeißelt“ – würden „die Felsplatten zu einem kulturellen und religiösen Speicher- und Erinnerungsmedium“ machen. Dazu untersucht Höffgen das kulturelle Gedächtnis und die religiöse Kanonform, das Material und die Stätte.

Dem in der dritten Auflage erheblich erweiterten „Metzler Lexikon literarischer Symbole“ fehlten noch wenige Wochen bis zur Fertigstellung der Drucklegung, als Joachim Jacob, der sich mit Günter Butzer die Herausgeberschaft teilte, dieses Opus von nahezu 800 Seiten vorstellen konnte. Symbole – so Jacob – „entstehen nicht, sondern werden gemacht“. Sie verwiesen nicht auf eine „ursprüngliche Bedeutung“, sondern „auf die kulturelle Tätigkeit des Menschen“. So lassen sich dann auch literarische Symbole erfassen. Neu ist das Bedeutungsregister, das immerhin 45 Seiten umfasst. Die dort aufgeführten Lemmatitel ermöglichen auf einen Blick eine „Zusammenschau der Symbolbildungen“. Daraus ließen sich – so der Autor – zahlreiche Perspektiven für die Symbolforschung gewinnen.

An dieser Stelle sei ausdrücklich auf die ausführliche Besprechung dieses Werks hinten in diesem Symbolon-Band verwiesen.

Der abschließende Beitrag ist Hermes A. Kick zu verdanken. Er spricht gleichermaßen als Psychiater und als Philosoph, dessen erkenntnisphilosophische Analysen sich auf die seinerzeit hochaktuellen Fragen der Corona-Debatte richteten. Kick stellt die Frage, ob Wagners Darstellung des Parsifal-Mythos „praktisch, persönlich und politisch“ heute noch etwas zu sagen habe. Parsifal sei „hellsichtig geworden durch die Konfrontation mit dem Zusammenhang von eigener Schuld, Verstrickung, Verwundung und Wiedergewinn durch Verzicht“. Jetzt sei er befähigt, „sehend in die Nähe des Leidenden zu kommen, um zusammenzufügen, was zusammengehört“. Damit spricht Kick die Grundbedeutung eines Symbols und der Symbolforschung an.

Diese vier Tagungen bereichern die Symbolforschung immens. Das eingangs bereits angesprochene Miteinander verschiedenster Fakultäten – der Begriff der Multidisziplinarität ist hier angebracht – vermittelt reichhaltige Impulse, mit denen auf breiter Basis weitergearbeitet werden kann. Dieser Reichtum bringt es mit sich, dass eine vereinheitlichende Darstellung der wissenschaftlichen Apparate nicht möglich ist: Der Theologe zitiert völlig anders als ein Naturwissenschaftler. Auch die Anmerkungen aus den Bereichen der Islamwissenschaft und der Medizin passen nicht in ein einziges System wissenschaftlicher Belegpflicht – es ließe sich mühelos noch ein halbes Dutzend weiterer hier vertretener Fakultäten benennen, deren Zitationsweisen nicht miteinander kompatibel sind. Sehr wohl aber ist auf die Vollständigkeit der Hinweise großer Wert gelegt worden, um das Auffinden zitierter Belege zu erleichtern. Aus diesem Grund sind auch die sonst fachspezifischen Abkürzungen nicht zugelassen.

Zwei weitere editorische Besonderheiten sollen noch kurz angesprochen werden. Der eine Punkt betrifft die Literaturlisten am Ende eines Beitrags. Die Texte in diesem Buch sind nicht nur fachspezifisch sehr differenziert, sondern auch in Bezug auf die Länge der Darstellungen. Bei kurzen Aufsätzen mit nur einigen übersichtlichen Anmerkungen ist es nicht sinnvoll, die wenigen Titel am Ende gesondert aufzulisten. Doch in den anderen Fällen ergibt sich aus einer solchen Liste ein schneller, konzentrierter Überblick über den zu erwartenden Inhalt. Noch interessanter sind jene Listen, die nach Bereichen gegliedert werden konnten, wenn z.B. Quellentexte und Sekundärliteratur getrennt aufgeführt sind. – Die zweite Besonderheit betrifft den in solchem Rahmen ungewöhnlichen Abdruck von Abstracts. Die mittlerweile überstandene Corona-Pandemie hat ihre Spuren auch in unserem Arbeitsgebiet hinterlassen und damit zu Schwierigkeiten und Ausfällen geführt. Wenn die Erstellung eines Aufsatzes – aus welchem Grunde auch immer – nicht möglich war, das Thema aber so bedeutsam ist, dass wenigstens ein Hinweis gegeben sein sollte, haben wir als kleinen Ersatz das Abstract eingesetzt.

Der Dank des Herausgebers richtet sich zunächst an alle Beiträger: Sie haben nicht nur wertvolles Text- und Bildmaterial zur Verfügung gestellt, sondern auch in Geduld eine dank der zeitgeschichtlichen Ereignisse überlange Bearbeitungszeit hingenommen. Für besondere fachliche Beratung geht der Dank an Andreas Mang, für Korrekturlesen an Isabel Bendt und Hubertus Manderscheid. Katrin Mang hat wertvolle Hilfe bei der Bildredaktion geleistet; dafür sei ihr ein besonderer Dank gesagt.

Dieses Buch hätte nicht ohne einen bedeutsamen Druckkostenzuschuss der Klett-Stiftung (Stuttgart) publiziert werden können. Dafür möchte die Gesellschaft für wissenschaftliche Symbolforschung ein herzliches Dankeschön sagen!

Werner Heinz

Riedlingen, im Januar 2024