Cultura e interculturalidad en las clases de lengua y literatura españolas e hispanoamericanas

1. Las distintas visiones de lo intercultural

Lo «intercultural» es un término confuso, incluso en el mismo ámbito educativo y la enseñanza de L2/E. En la actualidad conviven dos interpretaciones sobre dicho término (Giménez Romero 2003): una, centrada en la convivencia y el reconocimiento de la diferencia cultural que tiene como objetivo mejorar la convivencia entre las culturas nacional e inmigrante –en el caso de la educación– y otra, centrada en los problemas de comunicación y la gestión de la diversidad, cuyo fin esencial es conocer las diferencias culturales en torno a la comunicación –la comunicación intercultural–. A esta divergencia se le suman otros términos derivados por prefijación, como menciona García (2007: 85): «En los ámbitos socieducativos y políticos se han venido utilizando prefijos como inter, pluri, multi, trans, etc., que más que aclarar conceptos y visiones culturales y de una realidad social, han incorporado el caos y la ambigüedad».

El objetivo de este texto es explicar el origen de esta divergencia y su influencia en L2/E porque qué se entienda por intercultural o interculturalidad condiciona definitivamente cómo se va a trabajar la competencia intercultural (CI) en el aula y con qué objetivos.

2. Lo intercultural como convivencia

La llamada «pedagogía intercultural» (Guillén, 2004: 847) aboga por conservar la cultura de origen y transmitir a los estudiantes que el compartir e intercambiar culturas conduce a un enriquecimiento mutuo y una sociedad multicultural (siguiendo el espíritu del Bureau for Intercultural Education, de la antropóloga estadounidense Ruth Benedict). Este concepto, «multicultural», aparece con frecuencia combinado o asociado contextualmente al de «intercultural» hasta llegar a confundirse entre sí y con otros similares, de forma que incluso algunos autores llegan a creer que el primero procede del segundo (Malgesini y Giménez, 2000).

El origen del término «multicultural» se sitúa en los años 60, cuando la política (principalmente en Canadá y, después, de otros países occidentales) se apropia del concepto para referirse inicialmente a la gestión de la convivencia de los grupos sociales en áreas urbanas. Esta gestión política multicultural deriva en una ideología, el multiculturalismo, que conlleva paradójicamente la subordinación de unas culturas a otra principal (Aman 2014) y que el interconocimiento cultural se limite a los elementos folclóricos de la otra cultura –lo que Kramsch (1993: 24) llamaba «las cuatro efes»: facts, foods, festivals, folklore–.

Dentro del espíritu multicultural, los sistemas educativos nacionales son animados a incorporar en su currículo modelos que propicien la integración de las minorías a través del respeto a la idiosincrasia cultural, el diálogo y algún tipo de reconocimiento social, con el objetivo ideal de reforzar las democracias occidentales (Aikman, 1997).

Para esta corriente de ideas ligada a la educación formal y los sistemas nacionales, el significado de lo intercultural es sinónimo de convivencia y se liga a otros conceptos como «diálogo, tolerancia, respeto o solidaridad» que provienen del multiculturalismo ideológico. Esta visión sigue funcionando hoy, un buen ejemplo es el documento Competences for Democratic Culture: Living Together as Equals in Culturally Diverse Democratic Societies (Barrett 2016) editado por el Consejo de Europa compendiando las indicaciones generales para mejorar la democracia en entornos multiculturales.

Esta visión de la interculturalidad, sin embargo, no guarda relación con la comunicación, sino con la educación. Es en el seno de la lingüística aplicada donde el concepto de lo intercultural tendría otra acepción centrada en la eficacia comunicativa entre miembros de culturas distintas gracias al papel de la filosofía y, sobre todo, la antropología.

3. Lo intercultural como comunicación

Hasta el advenimiento del enfoque comunicativo en los años 80, el estructuralismo era la teoría lingüística más entendida en esa época y el nocio- funcionalismo el enfoque imperante. La práctica la lingüística aplicada apenas se veía concernida por lo intercultural (si no era en el aspecto de la convivencia) por cuanto lengua y cultura se concebían como términos relacionados, pero separados.

Tras la generalización de las teorías de Noam Chomsky en los años 60 del siglo XX, algunos antropólogos anglosajones especialistas en comunicación intercultural critican la estrechez del generativismo y promueven que se preste atención sobre todo a la actuación o la habilidad para usar apropiadamente la competencia gramatical en contexto. En este sentido, la publicación de los trabajos de los filósofos John Austin, How to do things with words (1962), y John Searle, Speech Acts: An Essay in the Philosphy of Language (1969), renovaron el panorama teórico e introdujeron conceptos como el de «inferencia, contexto» o la «visión performativa del lenguaje».