Das Dokumentarische und das Fiktionale im deutschsprachigen Drama nach 1945

Im Stück Bruder Eichmann wird der Fall des ehemaligen SS-Obersturmbannführers Adolf Eichmann untersucht. Nach seiner Entführung aus Argentinien 1960 wird er als Häftling in Israel, nicht weit von Haifa, gefangen gehalten. Bis zu seinem Prozess wird Eichmann von dem Polizeibeamten Chess verhört. Die Verhörgespräche stehen im Mittelpunkt der Handlung. Eichmann erzählt sein Leben. Er bearbeitet seine Kindheit, seinen Beitritt zur SS und zum SD, die von ihm mitorganisierten Deportationen der jüdischen Bevölkerung und gibt es zu Protokoll. Das Drama erschöpft sich nicht in der Dokumentation Eichmanns Geschichte. Bezeichnend sind für das Werk die von Heinar Kipphardt eingebauten Analogie-Szenen. In ihnen unternimmt der Schriftsteller den Versuch, die Beispiele der Haltung „eines funktionalen Menschen“ – deren Muster anhand von Eichmanns Profil abgeleitet wird – in anderen historischen Kontexten zu beleuchten. Somit thematisiert das Stück sowohl den Nationalsozialismus, als auch weitere Probleme der jüngsten Vergangenheit.

Rolf Hochhuth wurde 1931 in Eschwege (Nordhessen) geboren. Seit 1950 arbeitete er in Buchhandlungen. Auf diese Zeit fallen seine ersten Schreibversuche. 1955 wurde Hochhuth Verlagslektor. Weltweites Aufsehen erregte sein dokumentarisches Stück Der Stellvertreter, das der Schriftsteller 1959 während seines Aufenthaltes in Rom verfasste. Das Schauspiel wurde 1963 von Erwin Piscator uraufgeführt. Hochhuth lebte als freier Schriftsteller in Basel und Berlin.⁸ Er starb 2020.

Ein Aufriss des literarischen Faust-Stoffes wird dem nächsten Teil des Kapitels vorangestellt. Daraufhin wird auf das Stück Hitlers Dr. Faust eingegangen. In den Mittelpunkt des Geschehens rückt die Lebensgeschichte Hermann Oberths. Von seiner Jugend an träumte er von dem Bau einer Rakete zu Planetenräumen. Die Finanzierung der kostspieligen Forschung und teuren technischen Versuche konnte nur dank der Zusammenarbeit mit dem Militär zustande kommen. Mit seinem Schüler und späteren Mitarbeiter Wernher von Braun konstruierte Oberth das Modell der V2 Rakete, die von Hitler als Vergeltungswaffe in der letzten Phase des Zweiten Weltkrieges zum Einsatz gebracht wurde. Während der Forschungsarbeiten an der Verbesserung der todbringenden Rakete kam Oberths Tochter ums Leben. Die größte Erfindung Oberths, den Weltraumspiegel, beabsichtigte der amerikanische Präsident in modifizierter Form im Rahmen des SDI-Programms („Krieg der Sterne“) als Waffe einzusetzen. Neben der dokumentarisch-dramatischen Umsetzung Hermann Oberths Lebensgeschichte greift Rolf Hochhuth die Frage nach der moralischen Verantwortung der Wissenschaft und deren Verhältnis zur Politik auf.

In jedem der genannten Dramen versuche ich das Dokumentarische und das Fiktionale aufzuzeigen. Um die Analyse möglichst präzise durchzuführen, gehe ich größtenteils auf das Geschehen jeder Texteinheit (Szene, Akt, bzw. Teil) ein, um im Nachhinein den Inhalt des Dramas dem faktografischen Material und geschichtlicher Fachliteratur gegenüberzustellen. Diese Arbeitsweise gewährleistet die Kohärenz und die Kausalität der angestellten Untersuchung. Das zusammengestellte historische Bild geht jeweils über die Handlung einzelner Dramen hinaus. Somit werden die historisch-politischen Kontexte, in denen die besprochenen Stücke eingebettet sind, näher betrachtet. In der Abhandlung verweise ich auf die fiktionalisierten Dimensionen der Texte. Obendrein zeige ich epische Elemente in den untersuchten Werken. Hingewiesen wird in den analysierten Stücken auf die Schnittpunkte der dokumentarischen, politischen und historischen Dramen.

Das vierte Kapitel umfasst die Zusammenfassung der Untersuchungsergebnisse und die Schlussfolgerungen. Dem letzten Teil der Arbeit wird das Literaturverzeichnis nachgestellt.

Die Geschichte der Dokumentarliteratur reicht in das 18. und das 19. Jahrhundert zurück. Als Vorläufer gelten C. F. Weißes Jean Calas (1774) und Georg Büchners Dantons Tod (1835).⁷ Der Literaturwissenschaftler Reinhard Döhl weist in diesem Zusammenhang auf die Reiseberichte, Tagebücher und Autobiografien des 19. Jahrhunderts, die kulturgeschichtlichen Dokumentationswert aufweisen.⁸

Im 20. Jahrhundert verfassten die Schriftsteller weiterhin Formen der Dokumentarliteratur. Das avantgardistische Prinzip der Montage, das Interesse der Autoren an nichtfiktionalen Formen zur Darstellung der Wirklichkeit, die auf die russische Faktografie-Richtung um Siergiej Tretjakov zurückzuführen sind⁹, wurden in Deutschland erprobt. Zudem sind hier die Neue Sachlichkeit („Präzisionsästhetik“), die Arbeiterliteratur, das Agitprop-Theater mit „seinen dokumentarisch angelegten nichtaristotelischen Spielweisen sowie das politische Theater“¹⁰ von Erwin Piscator zu nennen. Als Beispiel für die Dokumentarliteratur des 20. Jahrhunderts gilt obendrein das Werk Egon Erwin Kischs. 1912 wurden seine ersten Reportagen Aus Prager Gassen und Nächten veröffentlicht, in denen sich der Schriftsteller in der Rolle des Lokalberichterstatters sah. Es folgten: der Sammelband Der rasende Reporter (1924), die Reportagesammlungen Hetzjagd durch die Zeit (1926), Wagnisse in aller Welt (1927), Zaren, Popen, Bolschewiken (1927), Paradies Amerika (1930). Der Literaturwissenschaftler Michael Bauer behauptet, dass Kisch der Reportage als literarischer Form zu allgemeiner Anerkennung verhalf. Kischs Kunst, so Bauer, „bestand darin, die Wirklichkeit aus persönlichen Wahrheiten heraus dokumentarisch zu gestalten.“¹¹ Gero von Wilpert verweist darüber hinaus auf Alfred Döblin, der in seine Werke Dokumente integrierte und Zitate einbaute.¹² 1929 berichtete Alfred Döblin: „Ich gebe zu, dass mich noch heute Mitteilungen von Fakta, Dokumente beglücken [...], dass ich mich kaum enthalten konnte, ganze Aktenstücke glatt abzuschreiben, ja ich sank manchmal zwischen den Akten bewundernd zusammen [...].“¹³

Mit dem Anbruch der 60-er Jahre des 20. Jahrhunderts erlebte das Dokumentarische in der Literatur seine Blüte im deutschsprachigen Raum. Dies hängt mit einer Unmenge an politisch-sozialen Umwälzungen zusammen. Zu nennen wären an dieser Stelle die Befreiungsbewegungen der Dritten Welt, sowie der eskalierende Vietnam-Konflikt. Eine ganze Reihe an zeitgeschichtlichen Ereignissen war auch in Deutschland zu verzeichnen. In den Vordergrund wurde das Tagespolitische gestellt. Die konservative Politik Adenauers, die sog. „Kanzler-Demokratie“ (1949-1963), der Eichmann-Prozess (1961), die „Spiegel-Affäre“ (1962) und nicht zuletzt die Auschwitzprozesse (1963-1965, 1965-1966, 1967-1968) ließen die Grundprobleme der deutschen Innenpolitik sichtbar werden. Der zunehmende Zweifel an der bisherigen Politik der Regierung mit ihren Entwicklungstendenzen brachte das politische Erwachen mit sich. Zum Gegenstand der Debatten wurden die Bewältigung der jüngsten Vergangenheit, die sozialpolitischen Probleme der BRD mit den ersten Anzeichen von schwächelnder Konjunktur, der sich zuspitzende Kalte Krieg, der Bau der Berliner Mauer (1961), die Kubakrise (1962) und das damit zusammenhängende Gefühl der Existenzbedrohung.¹⁴

Es überrascht demzufolge nicht, dass sich zu diesem Zeitpunkt die Frankfurter Schule, die in dieser Hinsicht zumindest erwähnt werden sollte, immer größerer Beliebtheit in dem akademischen und im Nachhinein in dem öffentlichen Diskurs erfreute. Obgleich die wohl in dem besprochenen Zusammenhang wichtigste Leistung der Schule – mit der die Wissenschaftler verschiedener Disziplinen assoziiert werden, darunter T. W. Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin, Ernst Bloch, Erich Fromm, Herbert Marcuse (die erste Generation), Jürgen Habermas, Axel Honneth (die zweite Generation), die von 1923 bis 1933 und erneut seit 1950 am, bzw. mit dem Institut für Sozialforschung in Frankfurt am Main (inzwischen 1933-1950 an der Columbia University in New York) zusammenarbeiteten und einem interdisziplinären Forschungsprogramm nachgingen – also die Entwicklung der Kritischen Theorie lange zuvor, in den 1930er-Jahren ansetzte, wurde sie von Adorno seit den 1950er-Jahren in der Öffentlichkeit der Bundesrepublik zur Geltung gebracht und erschien letzten Endes in der Realität der 1960er-Jahre höchstaktuell und attraktiv.¹⁵ Dies erklärt sich dadurch, dass sie gerade 1937 von Max Horkheimer als praktische Philosophie bestimmt wurde, die an der Aufhebung des gesellschaftlichen Unrechts interessiert sei.¹⁶ Ihre Bezugspunkte sind die Studien von Karl Marx, Siegmund Freud und Max Weber. Unter der Kritischen Theorie wird eine Gesellschaftstheorie verstanden, deren Gegenstand die ideologiekritische Analyse der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft ist. Die Grundüberzeugung des Denkansatzes besagt, dass Nationalsozialismus, Sowjetsystem und die amerikanische Industriegesellschaft sich ähneln. Sie seien Varianten einer gesellschaftlich-politischen Organisation, die vom Terror und von subtilen Methoden zur Verdeckung der Machtstrukturen bestimmt wird.¹⁷ Kritisiert werden von den Denkern die bestehenden ökonomischen, sozialen, politischen und rechtlichen Verhältnisse.¹⁸ Die großen Hoffnungen der bürgerlichen Kultur (Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, Vernunft, Aufklärung, Glück, Humanität) wurden laut der Vertreter der Frankfurter Schule in der geschichtlichen Entwicklung nicht eingelöst.¹⁹ In den modernen Industriegesellschaften habe sich stattdessen eine Form totaler Herrschaft herausgebildet, in der demokratische Elemente nur eine Fassade darstellen. Die Entscheidungsfreiheit des Individuums, wessen es sich nicht bewusst ist, wird durch den gesellschaftlichen und den ökonomischen Zwang beschränkt, der bestimmte Muster aufzwingt und seine Verhaltensweisen beeinflusst.²⁰ Demzufolge kann sich die Menschheit nicht als bewusstes, selbstbestimmendes Subjekt konstruieren und die eigenen Lebensformen bestimmen. Die Menschen nehmen die Welt als scheinbar unveränderliche Gegebenheit an. Adorno und Horkheimer verzichteten jedoch auf die Entwürfe idealisierter Gegenmodelle der Realität.²¹

Wie angedeutet war die Wirkung der Gesellschaftskritik der Kritischen Theorie in den 1960er-Jahren durch Adornos öffentliche Vorträge, Interviews und Radiosendungen sehr stark. Dies trifft in noch höherem Maße auf Herbert Marcuse zu. Im Gegensatz zu Horkheimer und Adorno betonte er die Notwendigkeit, gegen den Spätkapitalismus neue, mehrdimensionale, befreiende Lebensformen zu erproben. Die Studentenbewegung der 1960er-Jahre nahm diesen Ansatz intensiv auf.²² Unter der jungen Generation begann es zu gären. Ihre zunehmende Abneigung gegen die von dem Nationalsozialismus belastete Elterngeneration wurde spürbar.

Der Siedepunkt der Unzufriedenheit wurde 1968 mit der Studentenrevolte erreicht.²³