Decius

1. Decius’ Machtübernahme

„Auf Philipp, der sieben Jahre regiert hatte, folgte Decius. Aus Hass gegen Philipp begann dieser eine Verfolgung gegen die Kirchen.“² Diese Schlussfolgerung zieht rund fünfzig Jahre nach den Ereignissen der christliche Autor Euseb in seiner Kirchengeschichte. Seine Argumentation beruht auf folgenden Einzelinformationen über Decius’ Vorgänger Kaiser Philipp (244–249):

1. a. Der bedeutende alexandrinische Theologe Origenes soll an Philipp einen Brief gerichtet und mit Severa, der Gattin des Kaisers, einen regelrechten Briefverkehr geführt haben.³
2. b. Euseb weiß ferner von einem Gerücht, dass Philipp einmal an einem christlichen Kultakt teilnehmen wollte, aber auf Anordnung eines namentlich nicht genannten Bischofs daran gehindert wurde, bis er der strengen christlichen Bußpflicht nachgekommen sei.⁴
3. c. Bürgerkriegsähnliche Unruhen, welche in Alexandria unter Philipp ausbrachen und sich auf diese Stadt beschränkten, machten die Christen zu Opfern einer grausamen Repressionspolitik. Der Gewaltausbruch geschah zwar ohne den Willen des Kaisers, aber auch ohne seinen mäßigenden Einfluss. Der damals in Alexandria regierende Bischof Dionys zählt die Ereignisse nicht zur Regentschaft des Philipp, sondern rechnet sie quasi als vorweggenommene Maßnahme dessen Nachfolger zu: „Bei uns nahm die Verfolgung nicht erst mit dem kaiserlichen Edikt ihren Anfang. Sie hatte bereits ein ganzes Jahr vorher begonnen.“⁵ Dennoch bewertet Dionys die Regierungstätigkeit von Philipp positiv, denn es sollte noch schlimmer kommen: „Doch gar bald erhielten wir die Nachricht, dass es in der kaiserlichen Regierung, die uns so gut gesinnt war, einen Wechsel gegeben habe. Die Furcht vor dem, was uns drohte, steigerte sich gewaltig. Schon war auch das Verfolgungsedikt erschienen.“⁶

Euseb zitiert Dionys’ Brief (c.) wörtlich in seiner Kirchengeschichte, versieht ihn aber mit einem Vorwort, das den Eindruck erweckt, dass diese Ausschreitungen erst unter Decius stattfanden: „In seinem Brief an Fabius, den Bischof von Antiochia, berichtet Dionys über die Kämpfe derer, welche unter Decius (!) in Alexandria gemartert wurden, folgendermaßen …“⁷ All diese Informationen – die Kunde vom Briefwechsel des Origenes mit dem Kaiserhaus (a.), die Gerüchte über eine heimliche Verehrung des christlichen Gottes durch Philipp (b.) und die Ausschreitungen in Alexandria (c.) - führen Euseb schließlich zu einem Resümee, das er allerdings nicht an das Ende, sondern an die Spitze seines Berichts über Decius stellt: „Auf Philipp, der sieben Jahre regiert hatte, folgte Decius. Aus Hass gegen Philipp begann dieser eine Verfolgung gegen die Kirchen.“⁸ Er stellt damit einem guten Kaiser einen bösen gegenüber, d.h. einem christenfreundlichen einen christenfeindlichen. Durch diese Antithese treibt Euseb die nachfolgenden Ereignisse dramaturgisch an die Spitze. Mit diesem stilistischen Trick arbeitet er auch bei seiner Schilderung des Machtwechsels von Severus Alexander zu Maximinus Thrax (235), wobei der Letztgenannte ebenfalls nach Eusebs Meinung „aus Hass“ gegen christliche Mitglieder des kaiserlichen Haushalts zu wüten begann.⁹ Subtil weiter entwickelt hat Euseb diese Form der Darstellung bei seiner Bewertung der Regierungstätigkeit der Tetrarchen (284–324): die Urheber der größten Christenverfolgung der Antike, Diokletian und Maximian, nennt er in seiner Kirchengeschichte nur dann namentlich, wenn er Gesetzestexte dieser Kaiser zitiert oder chronologische Angaben macht¹⁰, sonst umschreibt er den Namen des Diokletian mit Begriffen wie „der Älteste“, „der Eine“ oder „der Herrscher“, den Namen des Maximian mit „der Mann“.¹¹ Den drei christenfeindlichen Nachfolgern Licinius, Maximinus und Maxentius wirft er jeweils getrennt gewalttätige Regierungsführung¹², Steuererhöhungen aus Geldgier¹³, Heuchelei¹⁴ und Aberglauben¹⁵ vor, während er beim christenfreundlichen Konstantin dagegen nur milde Regierungstätigkeit¹⁶, Steuererleichterungen¹⁷, Aufrichtigkeit¹⁸ und Ablehnung jedes Aberglaubens¹⁹ finden kann.

Von einem Hass des Decius gegen Philipp wissen christliche Zeitgenossen freilich nichts zu berichten, obwohl Dionys die Ausschreitungen unter Philipp Decius anlastet und Cyprian sogar eine persönliche Aussage des Kaisers kennen will.²⁰ Auch Laktanz, der mit seinem Werk über die Todesarten der Christenverfolger zeitlich vor dem Werk des Euseb anzusetzen ist, berichtet darüber nichts, obwohl gerade ein politisches Motiv in der Öffentlichkeit am ehesten bekannt gewesen sein müsste.²¹

Und dennoch hatte die von Euseb geschaffene Sichtweise großen Einfluss auf die nachfolgende Literatur. Die Chroniken²² geben sie ebenso weiter wie die Sibyllinischen Orakel,²³ deren Abhängigkeit von der Kirchengeschichte des Euseb wahrscheinlich scheint, da hier nicht nur das Motiv von Decius’ Hass gegenüber seinen Vorgänger übernommen wurde, sondern auch die Bemerkung des Dionys, dass die Verfolgung unmittelbar nach dem Wechsel in der Herrschaft begann: „Unmittelbar darauf (nach der Ermordung der Brüder und Freunde des Philipp) wird die Plünderung und der Mord der Gläubigen veranstaltet wegen des früheren Königs“.²⁴

Ebenso ist Euseb der Begründer der Tradition, dass Philipp der erste christliche Kaiser Roms gewesen sein soll.²⁵ Johann Chrysostomos konnte sich kaum auf eine lokale Überlieferung stützen, als er Jahrhunderte später dem Bischof Babylas die Zurückweisung eines unbekannten Kaisers zuschreibt.²⁶ Die Harmonisierung des ungenannten Bischofs bei Euseb mit Babylas und des unbekannten Kaisers bei Chrysostomos mit Philipp ließ nicht lange auf sich warten.²⁷ Historische Erfahrungen im Verhältnis von Staat und Kirche nach der Konstantinischen Wende förderten diese Sichtweise. Für die decianische Zeit stellte sie jedoch einen Anachronismus dar. Erst ein Bischof mit der Autorität des Ambrosius konnte es sich leisten, einen Kaiser vor dem Kirchentor abzuweisen. Ein christlicher Schriftsteller der konstantinischen Zeit wie Euseb konnte von solchem Ansehen nur träumen.²⁸

Dem von Euseb geschaffenen Motiv zweier unversöhnlicher Kaiser, von denen der eine den Christen freundlich begegnet, der andere ihnen deswegen umso feindlicher gesinnt ist, stehen Quellen entgegen, die eine differenzierte Bewertung erlauben:²⁹ Denn zunächst hat Philipp großes Vertrauen in Decius³⁰ gesetzt, als er ihn im Jahr 249 mit einem Sonderkommando betraute und ihn in die Donauprovinzen schickte. Die Legionen dieser Gegend hatten nach dem Einfall der Gepiden und Goten ihren Feldherrn Pacatianus³¹ zum Gegenkaiser ausgerufen, in der Hoffnung, dieser würde die Gefahr bewältigen. Als sie sich in ihrer Hoffnung getäuscht sahen, ermordeten sie ihn. Decius sollte nun als dux Moesiae et Pannoniae die Ordnung wiederherstellen. Er ging widerwillig in die Provinzen, da er fürchtete, auch er könnte in die Rolle des Usurpators gedrängt werden. Decius stellte die Disziplin der Truppen wieder her, wobei er nicht den Erfolg hatte, den er gewünscht hatte. Denn ein Teil der Truppen entwich seinem Druck durch Desertion zu den Feinden,³² während ein anderer von seiner Armeeführung so sehr begeistert war, dass er Decius gegen seinen Willen zum Kaiser proklamierte. Philipp nunmehr von Misstrauen erfüllt, veranlasste Vorbereitungen für eine Entscheidungsschlacht. Von einem Brief, in dem Decius Philipp darlegte, dass er von den Truppen zur Übernahme der Herrschaft und einem nun folgenden Marsch nach Italien gezwungen worden wäre und er nach seiner Ankunft in Rom den Kaisertitel zurücklegen würde, weiß der byzantinische christliche Mönch Zonaras.³³ Der ebenfalls byzantinische heidnische Autor Zosimus hingegen teilt nichts von so einem Brief mit, obwohl er sonst die Persönlichkeit des Decius in den buntesten Farben alter senatorischer Noblesse beschreibt und Interesse an einem positiven Bild des heidnischen Usurpators gehabt hätte.³⁴ Tatsache ist jedenfalls, dass im September/Oktober 249 die kampferprobten Donaulegionen des Decius entweder bei Verona³⁵ oder bei Beroia³⁶ über die größere Truppenzahl Philipps siegten und der unterlegene Kaiser in der Schlacht das Leben verlor.³⁷ Obwohl Zonaras soeben erst geschrieben hat, dass Decius gegen seinen Willen zur Usurpation gezwungen wurde, behauptet er anschließend, dass Decius, seine Christenverfolgung aus Hass gegen seinen Vorgänger Philipp begonnen hätte. Er folgt damit einer Tradition, welche der Kirchenhistoriker Euseb begründet hatte.³⁸

3. Decius’ Religiosität

Direkte Zeugnisse der Religionspolitik des Kaisers gibt es auf Grund seiner nur zwei Jahre langen Regierungsdauer nur in geringer Zahl.

Das geistige Umfeld der Zeit hat die Forschung wiederholt für Vergleiche herangezogen. Das dritte Jahrhundert war von einem tiefen Wandlungsprozess erfasst. Äußerer Anlass waren die häufigen Einfälle von germanischen Stämmen in die westlichen und nördlichen Provinzen am Rhein und an der Donau; während die aggressive Politik des Neuperserreichs die östlichen Provinzen stark in Mitleidenschaft zog. Die Zeitgenossen maßen die Verhältnisse an der Vergangenheit und erwarteten von der Regierung energische Maßnahmen: Am Beginn des dritten Jahrhunderts forderte Cassius Dio in seiner Mäcenasrede im zweiundfünfzigsten Buch seiner römischen Geschichte einschneidende Reformen, die sich an denen des Kaisers Augustus orientieren sollten.⁶¹ Sein jüngerer Zeitgenosse Herodian kritisierte aktuellen Fehlentwicklungen, während der unbekannte Verfasser eines Panegyrikus in der Mitte des Jahrhunderts seinen Traum von einem Kaiser wiedergab, der auf wunderbare Weise allen Problemen Herr werden konnte. Zur gleichen Zeit sah der karthagische Bischof Cyprian aufgrund der irdischen Verhältnisse dagegen schon das Weltende heran gekommen.⁶² Gar von einem „Zeitalter der Angst“ hat die Forschung gesprochen.⁶³ Zahllose Münzemissionen kurzlebiger Kaiser, die unzählige Siege und ungezählte Restaurationserfolge feierten, konnten kaum die Stimmung unter der Bevölkerung heben. Doch zeigt dieses Jahrhundert einen ambivalenten Charakter. Entscheidende Anpassungen in Verwaltung und Armee wurden begonnen, gefährdete Grenzregionen erhielten besondere Förderung, neue, allerdings befestigte, Wirtschaftsagglomerate entstanden, und schließlich wurden trotz dem äußeren Druck und inneren Widerständen mit dem Herrschaftsantritt des Diokletian stabilere Verhältnisse erreicht, allerding erst über dreißig Jahre nach Decius’ Tod.⁶⁴ All diese Erscheinungen und Entwicklungen standen zwar auch im Hintergrund der Regierungspolitik des Decius, doch können sie nicht undifferenziert für spezifische Maßnahmen des Decius verantwortlich gemacht werden. Wohin das führt, zeigt die brillante, aber dennoch verfehlte Konzeption von Joseph Vogt, die als „großer Wurf“ noch immer einen immensen Einfluss ausübt.⁶⁵ Vogt entwirft ein politisches Programm reich an Ideologie und Religion auf heidnischer Seite, jedoch ohne einen quellenmäßig relevanten Bezug zu Decius selbst herstellen zu können, während er auf christlicher Seite vor allem durch die Schriften des Tertullian ein ideologisch-religiöses Gegenkonzept zu den dii populi Romani⁶⁶ entwirft, ohne jedoch einen Beleg von christlicher Seite zu einem Ereignis der decianischen Zeit finden zu können. Bedenkenlos wird dann der wissenschaftsgeschichtlich traditionell verankerte Begriff der „Krise des 3. Jahrhunderts“⁶⁷ pauschal für die Regierungspolitik des Decius beansprucht. Schließlich wird die Parallele zu einer anderen „Christenverfolgung“, in diesem Fall zu einer in Japan am Ende des 16. und zu Beginn des 17. Jahrhunderts, als Vergleich herangezogen.⁶⁸

Erst eine detaillierte Analyse der Quellen, die ihre Entstehung dem direkten Einfluss des Kaisers verdanken oder zumindest seine Taten reflektieren, könnte religiöse Vorstellungen des Decius erkennen lassen.