Wieder- und Anderserzählen von unsterblicher Narrheit in Daniel Kehlmanns Tyll

«Diebes- oder Schreiberhände» – Einleitende Perspektiven auf Unübersehbares

Peter Glasner

Aber der Poet irret / dann ob ich schon vor etlich hundert Jahren gestorben / und todt bin, so könnet ihr mich doch noch nicht unvexiret lassen. […] Ich bin […] der arme Eulenspiegel / wann einer under euch einen groben Zotten / und stincketen bossen vorbringet / und ich gleichwol nichts dazu kan / so heisset es doch / es sind des Eulenspiegels bossen!

– Johann Moscherosch: Gesichte Philanders von Sittewaldt.¹

Im Jahre 1650 hat Johann Michael Moscherosch², ein Überlebender des Dreißigjährigen Krieges, seinem Gesichte Philanders von Sittewald eine Klage des toten Eulenspiegel beigegeben. Überraschender- und komischerweise gilt diese ‹Totenklage› aber nicht etwa der Vergänglichkeit des (eigenen) Lebens oder ungenutzter Lebenschancen. Beklagt wird vielmehr die Unsterblichkeit der (nur vermeintlich) eigenen Fama sowie das Nach- und Andichten von Streichen und Taten als ‹echte Eulenspiegeleien› – eine (Toten-)Klage mithin über eine so kontinuierliche wie unkontrollierbare Rezeptions- und Wirkungsgeschichte. 300 Jahre nach dem Tod des historischen Till (gestorben 1350)³ und 135 Jahre nach dem Druck Ein kurtzweilig Lesen von Dil Ulenspiegel (1510/11, 1515, 1519) in der berühmt gewordenen Offizin des Druckers Grieninger waren bereits «28 deutsche neben zahlreichen Ausgaben in niederfränkischer, niederländischer, französischer, lateinischer, englischer, dänischer und polnischer Sprache […] erschienen.»⁴ ‹Beklagenswert› erscheint dem Toten – oder besser dem Wiedergänger Eulenspiegel – folglich das Charakteristische (s)einer literarischen Figur, das unerschöpfliches Anknüpfungspotential bietet und die Rezeptionsgeschichte unausgesetzt zu Wieder-, Neu- und Anderserzählungen von vermeintlich Eulenspiegelhaftem bis in die Gegenwart perpetuiert. Ein Held nun aber, dem insbesondere jedweder Schabernack und grober Unfug ‹angedichtet› werden kann, vermag schier alles, nur nicht zu sterben. Der Beweis ist leicht erbracht: 2017 legte Daniel Kehlmann seinen Tyll-Roman vor.

Bereits seit der frühneuzeitlichen Schwanksammlung Ein lustig Lesen von Dil Ulenspiegel herrscht nicht gerade ein Mangel an Wiedererzählungen von diesem berühmt-berüchtigten Außenseiter und Schalksnarren. Schon deren zahllose Nachdrucke dokumentieren gleichermaßen einen frühneuzeitlichen Bucherfolg wie die Beliebtheit eines Stoffes, dem jedoch der zeitgenössische Klerus derart skeptisch gegenüberstand, dass das Buch schließlich auf den Index gesetzt wurde, was seinerseits eigenes Potential für Wiedererzählung(en) auch eines Daniel Kehlmann hat: Ulenspiegel – das Buch und sein Held – als Opfer klerikaler Obrigkeit.⁵ Das hat freilich nicht verhindern können, dass das Schwankbuch – und sei es auch getarnt als Erbauungslektüre als «schöne vergülte Bücher […] oder ganz schwarz mit Corduan überzogen»⁶ – noch im 17. Jahrhundert gelesen wurde, um schließlich in der Goethezeit als billig gedrucktes Volksbuch weite Verbreitung zu finden.⁷

Siegfried H. Sichtermann vereinigt in seiner Anthologie allein 56 literarische Gestaltungen des Eulenspiegel-Stoffes bis in die 80er Jahre des 20. Jahrhunderts.⁸ In diesem naturgemäß unvollständigen Kompendium folgen auf so prominente Autoren wie Hans Sachs (Eulenspiegels Disputation mit einem Bischof ob dem Brillenmachen; 1554), Johann Fischart (Eulenspiegel reimensweiß; 1572) oder Christian Fürchtegott Gellert (Till; 1746), August von Kotzebue (Till Eulenspiegel; 1806), Julius von Voß (Eulenspiegel im 19. Jahrhundert oder Narrenwitz und Gimpelweisheit; 1809), August Wilhelm von Schlegel (Eulenspiegel als Turmwächter; 1831) oder Johann Nepomuk Nestroy (Eulenspiegel oder Schabernak über Schabernak; 1835). 1867 erschien dann Charles de Costers (Die) Legende und die heroischen, heiteren und ruhmreichen Abenteuer Tyll Ulenspiegels und Lamme Gœdzaks im Lande Flandern und anderwärts, wovon im ersten Beitrag dieses Bandes noch ausführlich mit Blick auf Beziehungen zu Kehlmanns Tyll die Rede sein wird, gefolgt von Hermann Löns’ Eulenspiegel (1890). Im 20. Jahrhundert haben sich – auf höchst unterschiedliche Weise – Gerhart Hauptmann (Des großen Kampffliegers, Landfahrers, Gauklers und Magiers Till Eulenspiegel Abenteuer, Streiche, Gaukeleien, Gesichte und Träume; 1928), Bertolt Brecht (Eulenspiegel-Geschichten; 1948), Ernst Bertram (Till Eulenspiegel in Magdeburg; 1951) sowie Christa und Gerhard Wolf (Till Eulenspiegel; 1973) eigens der schalkhaften Figur und ihrer Motivik gewidmet. SICHTERMANNs ausgewiesenes Ziel ist es zu zeigen, «wie lebendig Till Eulenspiegel bis heute geblieben ist, wie sich die Auffassungen über ihn im Laufe der Jahrhunderte gewandelt und wie verschieden ihn die einzelnen Epochen gesehen und mit den Mitteln der Sprache künstlerisch gestaltet haben.»⁹ Sichtermann geht es folglich um einen chronologischen Längsschnitt respektive um eine Versammlung von Texten nach der «‹Berühmtheit des Autors›»¹⁰. Da man diese Auswahlkriterien aus heutiger Sicht relativ unscharf nennen mag, sei hier auch auf SICHTERMANNs akribische Bibliographie verwiesen, in der sich dann in der Textsammlung übergangene Berühmtheiten wie etwa Erich Kästner (Till Eulenspiegel; 1938) und weniger populäre Nach- und Neuerzähler finden.¹¹

Überdies zeigt sich die zeit- wie medienunabhängige Popularität des Eulenspiegelhaften insbesondere jenseits des Kanons etablierter Autorinnen und Autoren, wenn diese in frühneuzeitlichen Schwankerzählungen, anonymen Wiedererzählungen (z. B. Leben und Thaten des jungen Till Eulenspiegels; 1796)¹², Volksbüchern¹³ oder Auszugsanthologien sog. Hausbücher (als Humoristischer Hausschatz)¹⁴ mitberücksichtigt werden. Einem epochalen Längsschnitt der Eulenspiegel-Gestaltungen legte man heute zudem eher mediale oder publikumsbezogene Kategorien zugrunde, um das Potential von Figur und Stoff für epische, dramatische oder filmische Umsetzungen für Erwachsene und Kinder zu dokumentieren.¹⁵

Einleitend in diesen Band werden Schlaglichter auf die Unsterblichkeit einer Figur und auf genuin mit ihr verbundene Handlungs- und Motivkomplexe geworfen, um die Potentialität einer seit dem Spätmittelalter kontinuierten Erzähltradition mit Blick auf Kehlmanns Tyll auszuloten. Inwiefern sich Kehlmanns Roman gleichsam aber weniger als Wieder-, denn als originäre Anderserzählung entdecken lässt, ist die verbindende Perspektive der Beiträge dieses Bandes.