Espiritualismos en la literatura decimonónica hispánica

El carácter transgresor y rebelde del Romanticismo le llevó a cuestionar con mirada crítica y escéptica no solo verdades y estamentos político-sociales otrora innegables, sino también los postulados de la espiritualidad más tradicional, que en el caso de una realidad concreta como la de España, estaba irremediablemente vinculada a lo católico. Las dudas que reflejan las palabras de Salvador Bermúdez de Castro que abren este ensayo, escritas a principios del siglo xix, recogen el sentir del escepticismo –o la incredulidad incluso– ante la interpretación católica de la vida y la muerte que iba a pervivir a lo largo de todo el siglo. Si Larra afirmaba en una época coeva a la de Bermúdez de Castro que “Solo en la paz de los sepulcros creo”, Bécquer, casi cuarenta años después, afirmaría en la misma línea: “En el mar de la duda en que bogo / ni aún sé en lo que creo”.

Movidos por estas dudas, con más preguntas que respuestas, los autores del siglo xix experimentaron otras opciones, apostaron por el espíritu de búsqueda, y reflexionaron sobre lo teológico y lo metafísico desde postulados muy alejados de los criterios convencionales, buscando respuestas en corrientes y tendencias en ocasiones polémicas y controvertidas para el propio siglo xix. El resultado será una literatura entendida en muchas ocasiones como ejercicio individual de búsqueda, de aspiración a lo ideal, alejándose del dogma y acercándose a lo espiritual y lo sensible como los únicos mecanismos para ahondar en las diferentes caras del hecho divino.

Los trabajos que componen este volumen son fiel reflejo de ese espíritu de búsqueda. Son diferentes respuestas a ese ejercicio auto exploratorio que se produce entre el escritor, la sociedad en la que vive y su relación con su propia espiritualidad, formando una suerte de misterio trinitario que tiene que ser analizado y entendido forzosamente en su conjunto, ya que no pueden existir el uno sin el otro. De todos los ensayos que componen el volumen, los de Raquel Gutiérrez Sebastián y Borja Rodríguez Gutiérrez son lo que presentan una deuda más directa y cercana con el texto literario. Gutiérrez Sebastián, en su ensayo “La azucena marchita del Cauca: Enfermedad, melancolía y dolor en María de Jorge Isaacs”, reflexiona sobre el tratamiento literario de la enfermedad de la protagonista de la novela. María y Efraín son presentados como dos caras de la misma moneda: la hipersensibilidad de uno –María– la llevará de forma irremediable hacia la muerte, mientras que la constante contemplación del dolor y la muerte paulatina e inexorable de su amada sin poder hacer nada por evitarla, convertirán a Efraín en un enfermo de voluntad, con lo que la novela de Isaacs, publicada recordemos en 1867, se adelanta algunos años al patrón de personaje que poblará la novela finisecular tanto en España como en Hispanoamérica, expresión máxima de la frustración, la desilusión, la apatía, y la incertidumbre, síntomas de esa enfermedad espiritual que fue la crisis de fin de siglo. Por otra parte, “La hermosura de la mujer de piedra” de Borja Rodríguez Gutiérrez es un ensayo que propone al lector acercarse a la literatura fantástica del Romanticismo como a una suerte de ejercicio liberador del yo atribulado del hombre romántico. Desde esta perspectiva, textos como “El rayo de luna” y “El beso” de Bécquer o “Fasque nefasque” de Manuel Milá y Fontanals deben ser considerados no como juego o literatura de evasión, sino como orgullosos y premeditados intentos de provocación, ejercicios supremos de rebeldía contra el mundo y expresión máxima de su comprometida rebeldía.

El siguiente grupo de ensayos están construidos alrededor de las llamadas ciencias ocultas. Amelina Correa Ramón, en su ensayo “Post tenebras lux: Contraste y continuidad entre las dos etapas de la Santa Laica del espiritismo finisecular Amalia Domingo Soler. Aportaciones y nuevos hitos”, reflexiona sobre el importante papel que sobre todo hacia finales del siglo xix jugó el ocultismo no solo en la sociedad española, sino, sobre todo, en la vida de la intelectualidad española finisecular. A partir de la figura y la obra de Amalia Domingo Soler, principal figura y representante de los escritores espiritistas en España, Correa Ramón se acerca a un movimiento –el de las “ciencias ocultas”– que, en su momento, no solo no estaba en oposición al boom científico que experimentó el siglo, sino que se consideraba parte complementaria de este. Más allá de incidir en la obra de una autora situada fuera del canon del diecinueve y cuya obra no ha llamado la atención de la crítica sino hasta tiempos recientes, el ensayo de Correa Ramón no solo ahonda en momentos desconocidos de la vida de la autora, sino que presenta textos hasta ahora desconocidos que ayudarán a entender las dos grandes etapas que conforman la producción literaria de la autora: la pre-espiritista, es decir, su producción anterior a 1872; y la ya plenamente espírita, convertida en máximo exponente de su literatura. En “Mediumnidad poética en la prensa espiritista española del siglo xix”, Emilio José Ocampos se ocupa de uno de los aspectos tal vez menos explorados en los estudios de la prensa espiritista de la segunda mitad del siglo xix en España: el de la llamada poesía “medianímica”, comunicaciones de espíritus firmadas por médiums. El análisis llevado a cabo por Ocampos de estos textos aparecidos en las revistas especializadas más importantes demuestra, no solo la importancia de la prensa y la literatura en la divulgación de las ideas espiritistas, sino cómo este carácter mediador otorga una nueva configuración social a la figura del poeta, que pasa ahora a ser un poeta útil, efectivo, capaz de comunicarse con el más allá en incluso con el propio Dios. La sección del volumen centrada en el espiritismo la cierra el estudio titulado “Espiritismo, hipnotismo, sonambulismo y otros ‘ismos’ de lo oculto en el teatro decimonónico: entre la parodia y la posibilidad”, de Jorge Avilés Diz. En su ensayo, Avilés Diz ahonda en el papel que la literatura, y especialmente el teatro, jugó no tanto en la difusión de las nuevas ideologías espirituales, sino en su rol como vehículo social de diálogo en torno a ellas. Más allá de la calidad en sí de las piezas analizadas, la cantidad de obras teatrales dedicadas al espiritismo, al sonambulismo o incluso al hipnotismo –que era considerado, recordemos, una práctica médica–, manifiesta el interés social en cuanto a las prácticas espiritistas, así como sus repercusiones políticas, médicas y legales. Todas las obras analizadas se acercan a esos nuevos “ismos” desde el humor y la parodia, con la excepción de un desconocido texto de un autor menos, Antonio Hurtado, titulado El wals de Venzano, donde las ideas del espiritismo, si bien no son presentadas como verdad, aparecen planteadas como una posibilidad digna de exploración.

Finalmente, el tercer grupo de ensayos que conforman este volumen dialogan con la espiritualidad desde una óptica más crítica. Mercedes Comellas explora en “Cristianismo y afectos en los manifiestos románticos españoles” el interés de los teóricos iniciales del Romanticismo en vincular al movimiento con una espiritualidad cristiana, que serviría a muchos de sus autores como argumento no solo para situar el nacimiento de la modernidad en el final del paganismo clásico, sino para justificar el rechazo al mecanicismo ilustrado y reemplazar el sometimiento a las reglas por un deseo de libertad que anclaba su origen en la fraternidad cristiana. A esto habría que añadir la obsesión romántica por la búsqueda del sentimentalismo, vinculada a la empatía que traía consigo la compasión espiritual. Asimismo, José Manuel Goñi en “El discurso crítico sobre la novela que sueña y solicita el sediento espíritu humano: a propósito de Clarín” analiza el discurso crítico sobre la novela espiritualista que se desarrolló a raíz del espiritualismo europeo –ruso y francés–, y al que muchos de los intelectuales finiseculares prestaron atención ante el declive si no término de la tendencia naturalista. No solo la visión de Clarín acerca de la religiosidad o del catolicismo es esencial en este ensayo sino el análisis que propone el autor sobre Su único hijo.

Mercedes Comellas

Universidad de Sevilla