Simpliciana XLIV (2022)

Editorial

Die Jubiläumsjahre 2021 und 2022 mit zahlreichen Veranstaltungen anlässlich des 400. Geburtstages Grimmelshausens gehören inzwischen der Vergangenheit an. Über Würdigungen des simplicianischen Erzählers und Feierlichkeiten des letzten Jahres wird in den Rubriken „Simpliciana Minora“ und „Regionales“ der neuen Simpliciana berichtet.

Im vorliegenden Band werden sechzehn Vorträge publiziert, die während der Tagung der Grimmelshausen-Gesellschaft zum Thema „Geschlechtermodelle bei Grimmelshausen und in der Literatur der Frühen Neuzeit“ Ende Juni 2022 in Oberkirch und Renchen gehalten wurden. Vier weitere Aufsätze fanden Aufnahme in das neue Jahrbuch.

Das Protokoll der Mitgliederversammlung der Grimmelshausen-Gesellschaft am 25. Juni 2022 wird in der Rubrik „Mitteilungen“ veröffentlicht. Rosmarie Zeller und Jean-Marie Valentin haben nicht mehr für den Vorstand der Grimmelshausen-Gesellschaft kandidiert. Ihnen ist für die langjährige Mitwirkung herzlich zu danken und Nicolas Detering als neues Vorstandsmitglied zu begrüßen.

Die nächste Jahrestagung, die sich dem Thema „Orthodoxie/Heterodoxie – Diskurspolitiken der Rechtgläubigkeit in der (Literatur der) Frühen Neuzeit“ zuwendet, wird vom 15. bis zum 17. Juni 2023 in Würzburg stattfinden. Die Einladung und das Tagungsprogramm sind den „Mitteilungen“ zu entnehmen.

„Dinge bei Grimmelshausen und in der Literatur der Frühen Neuzeit“ werden vom 20. bis zum 22. Juni 2024 Gegenstand unserer Tagung in Göttingen sein. Der Ankündigungstext ist in den „Mitteilungen“ abgedruckt. Vortragsangebote sind wie immer willkommen.

Ruprecht Wimmer, 1977 Gründungsmitglied der Grimmelshausen-Gesellschaft und seither Mitglied ihres Vorstands, beging im September 2022 seinen 80. Geburtstag. Ihm ist – verbunden mit einem nachträglichen herzlichen Glückwunsch – für die jahrzehntelange Tätigkeit im Vorstand zu danken.

Münster, im Januar 2023 Peter Heßelmann

Harte Kerle? Zur magischen Praktik des ‚Festmachens‘ in den Simplicianischen Schriften Grimmelshausens

1. Einige allgemeine Hinweise zum ‚Festmachen‘

Das ‚Fest-‘ oder auch ‚Gefrorenmachen‘ ist eine der am weitesten verbreiteten magischen Praktiken der Frühen Neuzeit und hat insbesondere während des Dreißigjährigen Krieges eine große Konjunktur erlebt.¹ Es handelt sich hierbei um einen zunächst passiven Waffenzauber, bei dem es darum geht, sich vor den Wirkungen von Hieb-, Stich- und vor allem Schusswaffen zu schützen. Wer ‚fest‘ ist, dem kann kein Säbelhieb, kein Pikenstich und vor allem keine Gewehr- oder Pistolenkugel etwas anhaben. Nun sind Phantasien der Unverwundbarkeit keine Erfindung erst der Frühen Neuzeit – Siegfrieds Drachenhaut mag hier als ein fast ←15 | 16→beliebiges Stichwort genügen. Die besonderen Umstände und die weite Verbreitung, die sie im 17. Jahrhundert erfahren haben, lohnen aber trotzdem einen separaten Blick.

Offensichtlich hing mit der Entwicklung der Schusswaffentechnik das Überleben eines Kämpfers im Fortschreiten der Frühen Neuzeit immer weniger von seinem individuellen Können ab, und auch der Schutz durch Metallrüstungen wurde immer geringer. Dem daraus resultierenden steigenden Gefühl von Hilflosigkeit wurde nicht zuletzt mit phantasmatischen Mitteln entgegengearbeitet. Das ‚Festmachen‘ erlebte dabei eine Neufokussierung auf Schusswaffen, ohne dass die Idee des Schutzes gegen ältere Waffentypen dabei ganz verlorengegangen wäre.2

Ihre letzte Konjunktur erlebte diese Idee noch im Ersten Weltkrieg, der eine weitere Stufe der Entkopplung von individuellen Fähigkeiten und der Überlebenschance im Kampf markierte. Deutsche Volkskundler haben aus nächster Nähe die Praktiken der Soldaten in den Schützengräben beobachtetet, die sich erneut magischer Mittel zu bedienen versuchten.³ Parallel dazu bildeten sich in diesem Kontext Phantasien eines aus sich heraus gepanzerten Männerkörpers und einer analog gepanzerten maskulinen Psyche heraus, wie Klaus Theweleit in seinen männerphantasien⁴ festgestellt hat.

Derartige Ideen der ‚Festigkeit‘ sind sowohl im 20. als auch im 17. Jahrhundert im Sinne einer topischen Hart-Weich-Unterscheidung so deutlich männlich kodiert, dass dies geradezu als eine Gender-Leitdifferenz gelten kann.⁵ Dass eine solche ‚harte Männlichkeit‘ ihre Konjunkturen gerade in Phasen ihrer besonderen Gefährdung erlebte, kann nicht verwundern. Nicht vergessen sollte man neben einer solchen wohlfeilen Diagnose einer gekränkten Maskulinität aber auch, dass das ←16 | 17→Kampfgeschehen nun einmal primär von Männern getragen wurde, die dabei ganz real einer hohen Gefahr unterlagen, in diesem umzukommen. Im Hintergrund steht also nicht zuletzt eine ganz kreatürliche und zudem berechtigte Todesangst.

Die frühneuzeitlichen Mittel zur Gewinnung dieser ‚Härte‘ waren breit gestreut und reichten vom selbstverständlich erlaubten Bittgebet und dem Tragen von Kreuzen über Talismane, diverse pflanzliche oder tierische Produkte6 sowie zu essende oder unter dem Arm zu befestigende beschriftete Zettel⁷ bis hin zu immer offensichtlicher problematischen Modi, wie etwa der Verwendung von geweihten Hostien⁸ oder Produkten, die aus Leichen gewaltsam gestorbener Männer⁹ gewonnen wurden.¹⁰ Sowohl mit den sogenannten ‚Passauer Zetteln‘¹¹ als auch mit den Leichenpräparaten oder geweihten Hostien, die ja letztlich ganz analog funktionierten,¹² gab es einen schwunghaften Handel.¹³ Die Einschätzungen als schwarze oder weiße Magie differierten dabei stark. Besonders die Geistlichkeit plädierte dafür, alle Verfahren, die über Bitten an Gott um Schutz hinausgingen, als teuflisch zu klassifizieren.¹⁴ Es wird darauf zurückzukommen sein.

Das ‚Festmachen‘ war bei alldem interessanterweise kein Teil der üblichen Fragenkataloge bei den frühneuzeitlichen Hexenverfolgungen. Zu vermuten ist hier ein Zusammenspiel verschiedener Faktoren:15 1) Es erfolgte auf einer großen Bandbreite zwischen erlaubten und verbotenen Praktiken mit unklarer Grenzziehung, wobei die profitierende Person nicht selbst Kontakt zum Teufel gehabt haben musste. 2) Es ist nicht eindeutig als ein Schadenszauber zu identifizieren.¹⁶ 3) Es hatte seine besondere Konjunktur im 17. Jahrhundert, während die meisten der entsprechenden Kataloge bereits im 15. und 16. Jahrhundert entstanden sind.¹⁷ 4) In den gängigen Kompendien gibt es eine deutliche Dominanz spezifisch feminin kodierter Zauberpraktiken.

Obwohl das Festmachen im Lebensalltag des 17. Jahrhunderts sicher eine ungleich größere Rolle einnahm als etwa die vor allem in den Köpfen der Inquisitoren herumspukenden Schlechtwetter-, Impotenzund andere Verwünschungszauber, spielte es folglich bei den Hexenprozessen nur selten eine Rolle und ist auch deshalb in der historischen Rückschau nicht so gut sichtbar. Und wenn es im juristischen Kontext doch einmal auftauchte, dann hatte man es zumeist mit nicht eigens erfragten Hinweisen der Delinquenten zu tun. Diese wurden zwecks Sicherstellung eines eindeutigen Urteils in weiteren Schritten durch Nachfragen der Inquisitoren in einen bewussten Teufelsbund transformiert und von erzwungenen ‚Geständnissen‘ klarer definierter imaginärer Missetaten flankiert.¹⁸

2. Zum ‚Festmachen‘ in den Simplicianischen Schriften Grimmelshausens – die Fälle von Olivier, Courasche und Springinsfeld

Offenbar galten Grimmelshausen Kenntnisse über das Festmachen als Allgemeingut, auf das man anspielen konnte, ohne direkt nähere Erklärungen beifügen zu müssen. Ein Beispiel dafür sind die Umstände des ←18 | 19→Todes von Olivier, der im Simplicissimus Teutsch explizit als Nutzer dieser Kunst vorgeführt wird, aber gleichwohl im Kampfgeschehen zu Tode kommt. Als Simplicissimus und Olivier zusammen im Schwarzwald hausen und in ihrem Quartier überfallen werden, entsteht ein Handgemenge:

[…] indessen schlug ich den sechsten mit meinem umbgekehrten Feur-rohr auff den Kopff/ daß er alle vier von sich streckte; einen solchen Streich kriegte Olivier von dem sibenden/ und zwar mit solchem Gewalt/ daß ihm das Hirn herauß spritzte/ ich aber traff denselben/ ders ihm gethan/ wiederumb dermassen/ daß er gleich seinen Cameraden am Todten-Reyhen Gesellschafft leisten muste […]. (ST 435)19

Im chaotischen Nahkampf werden vor allem Gewehrkolben eingesetzt, gegen die ein Festigkeitszauber gemeinhin nicht hilft. Wer ‚fest‘ ist, ist nämlich keinesfalls gegen jede Art von körperlicher Gefahr geschützt, sondern nur gegen Gewehr- und Pistolenkugeln sowie Metallklingen. Dass dem so ist, wird hier als Allgemeinwissen vorausgesetzt und bleibt unkommentiert. Analog dazu wird auch die ansonsten mehrfach betonte ‚Festigkeit‘ der Courasche beim Kampf mit Holzknüppeln mit ihrem dritten Ehemann nicht thematisiert (vgl. C 47–49). Sie spielt in diesem Zusammenhang einfach keine Rolle.

Zwei der Namen, die in der Romanfolge mit der Kunst des ‚Festmachens‘ verbunden sind, sind damit bereits gefallen. Mit Springinsfeld und Simplicissimus selbst kommen noch zwei weitere hinzu, bevor diese Praktik nach einer Zeit der Latenz am Ende des zweiten Teils des Wunderbarlichen Vogel-Nests anhand der Figur des Kaufmanns noch einen großen finalen Auftritt erhält. Insgesamt entwickelt sich damit Schritt für Schritt ein breites Panorama verschiedener Perspektiven auf den Gegenstand.

Olivier steht hier nicht nur deshalb an erster Stelle, weil mit ihm das Thema insgesamt in den Roman eingeführt wird, sondern auch, weil er durch die Erfüllung praktisch aller bereits genannten Muster ←19 | 20→zugleich so etwas wie einen Basisfall darstellt. Er erwirbt seine ‚Festigkeit‘ im Lager vor Magdeburg durch den Profos,20 der unzweideutig als Teufelsbündner vorgestellt wird:

WEil der Gebrauch im Krieg ist/ daß man gemeiniglich alte versuchte Soldaten zu Provosen macht/ also hatten wir auch einen dergleichen bey unserm Regiment […]; dann er war ein rechter Schwartzkünstler/ Siebdreher und Teuffelsbanner/ und von sich selbsten nicht allein so vest als Stahl/ sondern auch über das ein solcher Gesell/ der andere vest machen […] konte [...]. (ST 196)

Auf welche Weise der Profos das ‚Festmachen‘ konkret bewerkstelligt, wird nicht thematisiert, wie dieser Punkt überhaupt im Roman zumeist übergangen wird. Sicher ist, dass er sich dabei schwarzmagischer Mittel bedient. Da er als Profos u. a. eine Henkersfunktion hat, ist bei ihm eine Nutzung von Körperteilen von Hinrichtungsopfern nicht unplausibel. Zu solchen als hochpotent geltenden Mitteln würde auch passen, dass Oliviers ‚Festigkeit‘ dauerhafter Natur zu sein scheint.

In seiner eigenen Lebensrückschau im vierten Teil des Romans macht dieser zudem deutlich, dass es ihm initial nicht primär um den Schutz in der Schlacht ging, sondern dass er den jungen Hertzbruder als seinen Rivalen in einem eigens dafür provozierten Duell aus dem Weg räumen wollte (vgl. ST 421). Das vermeintlich passive Mittel des ‚Festmachens‘ wird hier also ausdrücklich dafür eingesetzt, einen anderen aktiv zu schädigen. Olivier ist auch in der Folge in seiner Verworfenheit das Urbild eines sekundären Teufelsbündners. Er zaubert zwar nicht selbst, weiß aber genau, worauf er sich mit den Künsten des Profos eingelassen hat. Er geht unter dem Schutz des ‚Festseins‘ große Risiken ein und kommt am Ende auch gewaltsam um, indem das Schicksal genau die Lücke nutzt, die der Zauber gelassen hat.²¹

Das Verhältnis von Courasche zum ‚Festmachen‘ ist gegenüber dem sehr einsinnigen bei Olivier bereits ambivalenterer Natur. Dies ←20 | 21→betrifft zunächst natürlich die Genderzuordnung, wobei sie sich gerade in der frühen Lebensphase, in der diese Praktik für sie von Bedeutung war, wünschte, dass sie „nur kein Weibsbild wäre“ und oft überlegte, sich „vor einen Hermaphroditen auszugeben“ (C 52). Sie erlernte die Fähigkeit des ,Festmachens‘ selbst von der Wirtin, bei der sie nach dem Tod ihres ersten Mannes Quartier bezog:

Courasche nutzt ihre ‚Festigkeit‘ in der Folge bei ihren Einsätzen im Krieg und macht auch ihren Jungen und ihr Pferd ,fest‘ (vgl. C 45 und C 52). Ihre jeweiligen Ehemänner wiederum kommen nicht in den Genuss dieser Kunst, sterben sie doch in schneller Folge und oft im Kampfgeschehen. Offenbar wissen sie nichts von dieser Seite ihrer Gattin. Erneut wird nicht mitgeteilt, welche Mittel genau eingesetzt werden, doch scheinen es im Unterschied zum Fall Oliviers keine dauerhaft wirksamen zu sein.22 Denkbar sind die ‚Passauer Zettel‘, die für eine kurze Zeit helfen sollen und die auch tatsächlich von vielen, die sie real verwendet haben, nicht als schwarzmagisch verstanden wurden (vgl. dazu auch VN II 634).

Eher am Rande taucht das ‚Festmachen‘ im Zusammenhang mit Courasche noch einmal auf, als sie den Spiritus familiaris erwirbt. Dieser hat eine ganze Reihe von positiven Wirkungen, darunter auch diejenige der ‚Festigkeit‘, wie der Verkäufer betont:

Dass eine solche kritische Diagnose gerade von Seiten einer Frau gegenüber einem Mann gestellt wird, der im Roman zur Gruppe der Marginalisierten gehört, trifft sich mit den Überlegungen von B. Ann Tlusty zu den Zusammenhängen von hegemonialer Männlichkeit und Unverwundbarkeitszauber in der Frühen Neuzeit.23 Hegemoniale Männlichkeit ist demnach basal mit der Rolle des Hausvaters verbunden, die Grundbesitz mit einer gesicherten Dominanz über die anderen ←22 | 23→Haushaltsangehörigen verknüpft.24 Zugleich ist die Männlichkeit mit dem Gebrauch der Waffe assoziiert, was beim Hausvater nur im Verteidigungsfall aktiviert wird, in dem er sich aber unbedingt zu bewähren hat.

Was ist aber nun mit Männern, für die dies aktuell oder generell nicht erreichbar ist? Eine derartige Marginalisierung kann sozial höchst unterschiedliche Formen annehmen. Sie reicht vom Pauper, der nie etwas haben wird, über den Jüngling, für den die Hausvaterrolle noch in weiter Zukunft liegt, bis hin zum nachgeborenen Adeligen, dessen Randständigkeit darin besteht, dass er wohl niemals zum Sippenoberhaupt wird. Marginalisierung wird hier also als ein in hohem Grade relatives Konzept verstanden. All diese Gruppen vereint wiederum, dass sie sich überproportional in den frühneuzeitlichen Söldnerheeren versammeln.

Tlustys These geht dahin, dass auf dieser Basis häufig ein subsidiäres Männlichkeitsmodell einer ausgestellten Wildheit kultiviert wurde. Mit dem hegemonialen Modell hat es die Kampffähigkeit gemein, die aber als Selbstwert ins Zentrum rückt. Ergänzt wird das Modell dann mit weiteren Aspekten von potentiell auch selbstschädigender ‚Wildheit‘: ungeregelter Sexualität, massivem Alkoholgenuss, Glücksspiel oder Rauflust.²⁵

Genau diese Kreise der Marginalisierten galten wiederum als die wichtigsten Adressaten für das Angebot des Unverwundbarkeitszaubers. Bei Springinsfeld passt dies jedenfalls alles zusammen. Er ist in der Romanserie die Figur des Verlierers schlechthin, der schon als unterdrückter Partner von Courasche einige dieser Verhaltensweisen, wie etwa das Glücksspiel und den Alkoholgenuss, kompensatorisch gepflegt hat. Im Zuge der neu gewonnenen ‚Festigkeit‘ verstärkt sich nun auch noch ein körperlich-aggressives Dominanzverhalten. Immerhin ist ihm der Preis für all dies am Ende zu hoch. Als er erfährt, dass dem letzten Besitzer des Spiritus familiaris die Höllenstrafe drohe, tut er alles, um ihn so schnell wie möglich wieder loszuwerden.

Versuche, sich ‚festzumachen‘ stellt Springinsfeld aber auch später noch an. Im Springsinsfeld selbst ist davon die Rede, dass eine Verwundung, die er erlitten hat, für ihn überraschend kam, „weil mein ←23 | 24→harte Haut bishero nur mit den ankommenden Kuglen geschertzt“ (Spr 257). Er erklärt es sich damit, dass sein Gegenüber wohl über einen potenteren Zauber verfügte. Er selbst scheint an dieser Stelle also ein weniger wirksames und damit wahrscheinlich auch weniger problematisches Mittel verwendet zu haben.

Exemplarisch zeigt sich an ihm eine weitere Facette des ‚Festmachens‘. Denn eigentlich wäre dieses in einem Kontext, in dem männlicher Wagemut wertgeschätzt wird, ja am ehesten eine ‚Kunst für ←24 | 25→Feiglinge‘,26 die ja vor allem der Risikominderung dient. Dem wird zum einen mit einer steten Steigerung des Einsatzes entgegengearbeitet, zum anderen umweht diejenigen, die als ‚fest‘ gelten, zumeist auch die Aura des Teufelsbündners. Sie spielen demnach mit ihrer eigenen Seligkeit, und der vermeintlich ‚Feste‘ ist damit zugleich der maximale Hasardeur.

Der Verdacht eines Teufelsbundes der Titelfigur, der zunächst noch implizit ist, wird in der Folge mit diversen Maskeraden und Tricks von ihm selbst befördert, ohne dass er gegenüber dem Leser explizit bestätigt würde. So müssen sich etwa Simplicissimus’ Diener verkleiden und die ihm dienstbaren ‚Teufel‘ spielen.²⁷ Einen Höhepunkt erlebt dieses Spiel in der Konfrontation mit dem Jäger von Werle, hinter dem sich ja unerkannt sein Gegenspieler Olivier verbirgt. Dieser blickt auf die Situation kurz vor seinem Lebensende zurück:

[…] ich aber mausete noch immerfort in seinem Nahmen [dem des Jägers von Soest; S. K.]/ so viel ich konte/ also daß besagter Jäger umb solcher Ursach willen mich auch herauß fordern liesse/ aber der Teuffel hätte mit ihm fechten mögen/ den er auch/ wie mir gesagt wurde/ in Haaren sitzen hatte/ er würde mir meine Vestigkeit schön auffgethan haben. (ST 424)

Olivier, der ja selbst ‚fest‘ ist, glaubt im Gegenüber eine noch stärkere teuflische Kraft vor sich. Weil er befürchtet, dass seine Abwehr in der direkten Konfrontation von dieser „auffgethan“ würde, vermeidet er das Duell. Simplicissimus wiederum glaubt hier nun Gott selbst am Werk, der ihn vor diesem Unhold bewahrt habe:

ALs Olivier seinen Discurs dergestalt vollführete/ konte ich mich nicht genugsam über die Göttliche Vorsehung verwundern! Jch konte greiffen/ wie mich der liebe Gott hiebevor in Westphalen vor diesem Unmenschen nit allein vätterlich bewahret/ sondern noch darzu versehen hatte/ daß er sich vor mir entsetzt [...]. (ST 426, Hervorhebungen von S. K.)

Sein eigenes, ja doch höchst frivoles Spiel mit der Teufelsfurcht seiner Umgebung wird hier also als eine göttliche Rettung vor dem eigentlichen Schurken Olivier umgedeutet. Aber ob nun göttliche Vorsehung oder nicht – der Ruf, ‚fest‘ zu sein, wird als ein wirkmächtiges ←25 | 26→Instrument vorgeführt, das praktisch dieselben Auswirkungen hat wie die Sache selbst.

Asa, vitom, rahoremarhi, ahe, menalem renah, oremi, nasiore ene, nahores, ore, eldit, ita, ardes, inabe, ine, nie, nei, alomade, sas, ani, ita, ahe, elime, ←26 | 27→arnam, asa, locre, rahel, nei, vivet, aroseli, ditan, Veloselas, Herodan, ebi, menises, asa elitira, eve, harsari erida, sacer, elachimai, nei, elerisa. (Co 626)