Wege der Germanistik in transkultureller Perspektive

Jeder Kanon stellt eine einfache Frage, im Grunde eine Kinderfrage: Was lohnt zu lesen? […] Welche Texte helfen einem dabei, ein gutes, also ein schönes, gerechtes, erfülltes und glückliches Leben zu führen? Auf solche Kinderfragen müssten Menschen, die ihr Leben lang mit Büchern Umgang hatten, eigentlich eine prompte Antwort parat haben. Tatsächlich hört man auf die Kanonfrage in unserer Gegenwart eher verlegenes Stottern, Hüsteln und Räuspern.¹

Bei aller Hochachtung vor Schecks engagiertem Streit für gute Literatur ist ihm hier zu widersprechen. Germanisten – denn alle nachfolgend vorgestellten Auswahlen stammen von Männern – haben auf diese Frage sehr wohl Antworten, die jedoch hier kritisch überprüft werden sollen.

Ein Kanon sei eine „Zusammenstellung als exemplarisch ausgezeichneter und daher für besonders erinnerungswürdig gehaltener Texte; ein auf einem bestimmten Gebiet als verbindlich geltendes Textcorpus“.² Mit dieser Maximaldefinition eröffnet der Germanist Rainer Rosenberg (1936–2021) ←15 | 16→seinen Beitrag im Reallexikon der deutschen Literaturwissenschaft. Kanon verdankt sich daher nicht nur der jeweiligen Fachwissenschaft, für die er ein Arbeitsinstrument darstellt. Wesentlich häufiger dient er als Bildungskanon der Verständigung im gesellschaftlichen Diskurs und im literarischen Leben. In dieser Eigenschaft ist Kanon ein „Ergebnis eines komplexen Wertbildungsprozesses, in dem die ästhetischen Kriterien mit weltanschaulich-philosophischen, politisch-ideologischen und ethisch-didaktischen Kriterien gekoppelt waren“.³ Für jede dieser Aufgaben gibt es hinreichend Beispiele, die an dieser Stelle zunächst einmal in Erinnerung gerufen werden sollen, ehe der zweite Punkt – eine Leseliste, die für Universitätslehrende täglich die Arbeit bestimmt – zur Sprache kommt.

Die Höhepunkte der Auseinandersetzung um den Bildungskanon und seine Relevanz fallen in die 1980er Jahre; beispielhaft dafür steht die Sammlung des früheren ZEIT-Herausgebers Fritz J. Raddatz (1931–2015) unter dem Titel ZEIT-Bibliothek der 100 Bücher. Angelegt ist der Band als eine „Doppel-Literaturgeschichte“,⁴ in der Autorinnen und Autoren jeweils Texte der Weltliteratur vorstellen. So schreibt Rudolf Augstein, der Herausgeber der Wochenzeitschrift Der Spiegel, den ersten Beitrag über die Bibel. Heinrich Bölls Erzählungen werden vorgestellt von Wolfgang Weyrauch, während Böll seinerseits die Germania-Schrift des Tacitus einführt. Dieser dialogische Ansatz unterscheidet die Sammlung von Fritz J. Raddatz von der Auswahl von Hermann Hesse (1877–1962), die durchaus als Vorläufer gelten kann: Eine Bibliothek der Weltliteratur.⁵

In der Absicht mit den Bänden von Hesse und Raddatz vergleichbar ist Harold Blooms The Western Canon. Wie alle anderen begründet auch Bloom (1930–2019) seine Auswahl, wenn er im Vorwort schreibt, er habe die sechsundzwanzig Autoren gewählt „for both their sublimity and their representative nature“.⁶ Aber mehr noch: Diese Autoren sollen zudem ihre Nationalliteratur repräsentieren: „Chaucer, Shakespeare, Milton, Wordsworth, Dickens for England; Montaigne and Molière for France; Dante for Italy; Cervantes for Spain; Tolstoy for Russia; Goethe for Germany; Borges and Neruda for Hispanic America; Whitman and Dickinson for the United States“.⁷ Seine zentrale Figur ist William Shakespeare, denn ihn stellt er in ←16 | 17→das Zentrum des aristokratischen Zeitalters, dem das demokratische Zeitalter des 19. Jahrhunderts und die chaotische Epoche des 20. Jahrhunderts folgen. Von Anfang an machte sich Bloom durch dieses Buch angreifbar, denn zu fragwürdig waren die politischen Kategorien, zu offensichtlich war die Bevorzugung angelsächsischer Literatur. Doch die Kritik trifft seinen Versuch nicht härter als jede andere Auswahl, die ebenfalls Wertungen vornehmen muss. In seinem Fall – wie übrigens für die Sammlung von Raddatz auch – lag ein Punkt jedoch unübersehbar auf der Hand: Die Ausgeschlossenen waren einerseits die Frauen, andererseits die Autoren, deren Herkunftssprachen andere waren als die Länder ihres Schreibens. Bloom hatte programmatisch ganze literarische Weltteile ausgeschlossen.⁸ Raddatz berücksichtigte nur eine einzige Frau, indem er den Roman Das siebte Kreuz von Anna Seghers aufnahm. Beide Bücher repräsentierten einen Wissensvorrat, der zugleich der Selbstvergewisserung der Lesenden dienen sollte; sie stehen an einem Scheitelpunkt der Kanon-Debatte in den Literaturwissenschaften, die damit gleichzeitig in die Kulturpolitik eingreifen wollte.

Versuche wie bei Harold Bloom und Fritz J. Raddatz haben wiederum ihre respektablen Vorläufer. Wenn es darum ging, Literatur als Identitätsstiftung bereitzustellen und diejenigen Texte auszuwählen, die den Leser mit diesen Diskursen sozialisieren sollten, so eigneten sich dafür die Lesebücher und Anthologien mit dem entsprechend nationalen, wenn nicht sogar moralischen Anspruch. Ein Beispiel dafür legte Hugo von Hofmannsthal (1874–1929) ausgerechnet im Jahr 1922 mit seinem Deutschen Lesebuch vor. Schon das Erscheinungsdatum weist den Band als ein kulturpolitisches Instrument aus, das innere Orientierung in einer als nationale Not empfundenen Zeit geben soll. Ausgewählt sind in den beiden Bänden Texte, beginnend bei Gotthold Ephraim Lessing und endend mit Friedrich Nietzsche, die in ihren Gegenständen und mehr noch in der stilistischen Klarheit der Sprache vorbildlich sein konnten. Im Vorwort zur ersten Auflage, die bedeutend weniger umfangreich war, will Hofmannsthal dieses „Jahrhundert des deutschen Geistes“ zwischen 1750 und 1850 als die Richtschnur für eine innere Erneuerung nach der Katastrophe des Weltkriegs ansehen:

←17 | 18→Seit damals ist deutsches geistiges Wesen neuerdings in der Welt erkannt – ein hoher Begriff, von dem wir noch heute zehren; denn noch sind wir nicht ohne Freunde in der Welt, und wo wir nur recht in uns selber wohnen, und Geist und Gemüt in einem Haus zusammenfassen, da geht Gewalt davon aus, aber ist es freilich, als hätten wir seit damals unseren Schwerpunkt verloren.⁹

In der thematischen Nachfolge, wenngleich frei von der emphatischen Rettungsgeste, stehen die Bände von Marcel Reich-Ranicki (1920–2013). Seine Textreihen beschließen vorläufig die in den 1970er und 1980er Jahren geführte Debatte¹⁰ um eine gesellschaftliche Relevanz des Kanons. Die Bände, strukturiert nach Epochen und Gattungen und ganz auf die deutschsprachige Literatur bezogen,¹¹ haben gesellschaftspolitische und pädagogische Impulse, die der Kritiker selbst – wirksam platziert in einer Titelgeschichte des Magazins Der Spiegel – freimütig einräumte:

Ohne Kanon gibt es nur Willkür, Beliebigkeit und Chaos und, natürlich, Ratlosigkeit. Ich habe einmal geschrieben: Ohne Liebe zur Literatur gibt es keine Kritik. Ich darf das hier ergänzen: Einem Deutschlehrer, der die Literatur nicht liebt, wird es nicht glücken, das Interesse an der Literatur zu wecken und eben die Liebe zur Literatur. Es wird ihm nicht gelingen, seine Schüler zu überzeugen, dass Literatur – ich wiederhole es – Spaß machen kann, darf und soll.¹²

Diese Anthologie-Bände sind – ungeachtet der didaktischen Emphase ihres Herausgebers – nur begrenzt als Handreichung für Unterricht und Lehre gedacht. Anders als die Sammlungen von Hesse, Raddatz und Bloom beschränken sich diese Bände programmatisch auf die Nationalliteratur.

Den literarischen Horizont über Sprach- und Genregrenzen hinaus zu erweitern, beansprucht der Kritiker Denis Scheck in dem vermutlich jüngsten ←18 | 19→Versuch von 2019: „Es ist Zeit für einen neuen Kanon, weil sich die Lebensbedingungen in den letzten zwanzig Jahren grundlegend verändert haben.“ Mit Sätzen wie diesem wischt er im Vorwort zunächst alle Bedenken über die Zukunft des Buches und über die rapid schrumpfende Zahl der Leserinnen und Leser vom Tisch und erklärt mit dem Gestus eines literarischen Umstürzlers:

Ich möchte deshalb einen wilden Kanon vorschlagen, einen Kanon, der weder Sprach- noch Genregrenzen respektiert und sich nicht um Gattungen oder Epochen schert. Einen Kanon, der nicht auf Literatur in deutscher Sprache begrenzt ist und auf die absurden Nationalphilologien des 19. Jahrhunderts schlicht pfeift. Die Ausweitung des Kanons bedeutet nicht die Abschaffung des Kanons.¹³

Seine Vorwärtsverteidigung der Literatur gelingt Denis Scheck im Großen und Ganzen überzeugend: Neben den vorhersehbaren Namen William Shakespeare, Leo Tolstoi oder Marcel Proust begegnen Kriminalromane (unter anderem Agatha Christie) und Autoren der Phantasy- und Jugendliteratur (unter anderem Jules Verne, Charles M. Schulz und Joanne Kathleen Rowling), deren Bücher längst ihren repräsentativen Charakter erwiesen haben.

Mit seinen Stichworten Ausweitung und Abschaffung wäre nun die Frage nach der Revision des Kanons gestellt. Aleida Assmann sieht seit den 1970er Jahren „den Bildungskanon auf dem Prüfstand“, dank der expansiven Bildungspolitik und der Neubewertung der Vergangenheit im Zeichen der 1968er-Bewergung.¹⁴ Warum also die erregten Diskussionen, wenn ohnehin jeder Versuch eines Kanons jeweils von der Kritik an seiner Zusammensetzung und an seinem Anspruch auf Gültigkeit begleitet wird?

Es soll nicht verschwiegen werden, dass Germanisten selbst mehrfach ihr Ungenügen am Kanon als Ausgangspunkt einer philologischen Revision nutzten. So veröffentlichte Gerd Ueding (geb. 1942) seine Liste der „anderen Klassiker“, zu denen die Satiriker Adolf Glassbrenner und Wilhelm Busch, ebenso die Erzähler Max Dauthendey, Otto Flake und Franz Hessel gehörten – und Karl May, den man wohl in den anderen Kanon-Empfehlungen nicht finden dürfte.¹⁵ Die wohl nachhaltigste Rettungsaktion dürfte dem Hamburger Stifter und Mäzen Jan Philipp Reemtsma (geb. 1952) mit seiner Wiederentdeckung des Autors Christoph Martin Wieland gelungen sein. Rückblickend ←19 | 20→bilanzierte er 1989 die eigene Entdeckung dieses Autors und seines Werks. Nicht einmal sein verehrter Lehrer Hans Mayer hatte mit diesem Namen etwas anfangen können, als er in einem Buch von Arno Schmidt das Wort »Agathodämon« fand.¹⁶ Wieland gehörte nicht mehr zur Allgemeinbildung respektive zum Bildungskanon. Aber gerade aus dieser Einsicht zog Reemtsma – und deswegen lohnt sich die Erinnerung an seinen Beitrag – die Konsequenz, dass einer Revision des Kanons kaum mehr etwas im Wege stehe:

Wenn – aus was für Gründen auch immer – ein Bildungskanon keine Verbindlichkeit mehr aufweist, verlieren nicht nur seine Ge-, sondern auch seine Verbote an Kraft. Es nimmt die Kenntnis der kanonisierten Literatur ab (was fast stets zu bedauern ist), aber auch die durch ihn festgehaltenen Vor-Urteile werden zunehmend unbekannt. Autoren, die früher ganz selbstverständlich unser waren, sind nun in jene Ferne gerückt, in der die Autoren, die nicht zum Kanon gehörten, immer waren. Wieland ist uns nicht mehr ferner als Goethe oder Heine. Es bedarf keiner größeren Anstrengung, Wieland (oder Moritz oder Wezel oder Thümmel) zu lesen als einen Kanon-Klassiker.¹⁷

Angesichts dieser Lizenz zur Intervention verändert sich auch der Blick auf das Unternehmen Kanonisierung und damit auch auf die eigene Rolle als Universitätslehrende. Die Kanon-Debatten seit den 1980er Jahren wurden hier auch vorgestellt, weil sie den Kontext der universitären Lehre bilden. In der Lehre geht es meist nicht um geistreiche Neu- oder Wiederentdeckungen, sondern um die Brot- und Butter-Aufgabe des Literatur-Curriculums und seiner Gestaltung durch Lektüren. Überblickt man jedoch eine Reihe dieser aktuellen Lektürevorschläge, so mag einem der Mut bald sinken: Zu offensichtlich ist die Überforderung durch die Masse des zu Lesenden!¹⁸ Was also tun? Einen Ratschlag hielt der Germanist Karl Otto Conrady (1926–2020) bereit. Seine Einführung in das Studium enthielt natürlich eine Leseliste für das Studium der Neueren deutschen Literaturwissenschaft im Umfang von zwanzig (!) Seiten; der letzte deutschsprachige Autor war Bertolt Brecht, als letzter Werktitel der Weltliteratur folgte Ulysses von James Joyce. Mit sympathischer Bescheidenheit schickte Conrady jedoch dieser Liste folgendes einschränkende »caveat« voraus: „Noch einmal sei betont, dass diese Leseliste keinen alleinverbindlichen Kanon aufstellen will. Sie ist auf die Zwecke des Studiums zugeschnitten, das den Charakter einer Einführung behält, die freilich ←20 | 21→gründlich sein muss“. Aber mehr noch: Weder ist die Zusammensetzung endgültig noch ist es die Auskunft über die zeitgenössische Literatur, denn zuletzt entließ Conrady seine Leserschaft mit dem Hinweis: „Es versteht sich von selbst, dass aus der Gegenwartsliteratur, zu der auch die der DDR gehört (!), nichts kodifiziert wird. Hier muss der Studierende selbst Umschau halten“.¹⁹

Dieser Ratschlag mag inzwischen Patina angesetzt haben, insbesondere in dem damals revolutionären Hinweis auf die Literatur der DDR, aber in der Sache bleibt er gültig. Mehr noch als den Studierenden ist es den Lehrenden aufgegeben, die Auswahl von Lektüren in einer Leseliste zu reflektieren und zu begründen und vor allem immer wieder umzuschreiben und dabei etwas zu beweisen, was Fritz J. Raddatz etwas lakonisch „das Gesetz des Handhabbaren“ nannte. Er meinte, den Mut zu haben, Titel wegzulassen!

Die großen Fragen der Kanon-Debatte bleiben gültig: Geht es um Nationalliteratur oder eine internationale Auswahl? Überwiegt der überzeitliche Charakter von Werken oder ihre aktuelle Relevanz? Wie wenig es darauf eine endgültige Antwort geben kann, haben die dargestellten Versuche von Kanon gezeigt. Was kann eine Lösung sein? Am ehesten wohl der Ratschlag, den der alte Buddenbrook seinem Sohn auf den Weg gibt: „Courage, Jean, Courage!“ Es braucht die fortwährende Reflexion über das Thema, das immer neue Horizonte bereithält, und vor allem den Mut, der aus der eigenen Lektüreerfahrung und der Liebe zur Literatur fließt.

2. Weltliteratur

In einer Zeit der Globalisierung, in der die kulturelle und schöpferische Vielfalt der Kulturen der Welt eine jeweils wichtigere Rolle spielt, und ihr, da sie einen ständigen Dialog und Austauschprozess der Menschen untereinander ermöglicht, der positive Wert der gegenseitigen Bereicherung der Menschen zugeschrieben wird, kommen sowohl den verschiedenen Medien aber auch und besonders den Literaturen und Künsten der Welt ein besonders großer Stellenwert zu. Als Träger kultureller Spezifika verweisen die Literaturen und Künste der Welt sowohl auf Unterschiede als auch auf Gemeinsamkeiten und Universalien. Es könnten aber auch durch die zahlreichen Interaktions- und Reibungspunkte, die über die vielseitigen Medien heute ←21 | 22→möglich sind, und im Zuge der Globalisierung rasant wachsen, so dass Spannungen, Abgrenzungen und Ansprüche – insbesondere religiöser Natur, die mit Identitätsfragen zusammenhängen – entstehen und potenziell Anlass zu Auseinandersetzungen geben.

Dies geschieht meist dann, wenn kulturelle Unterschiede als Ursache für Differenz gesehen werden, die die Sicht auf die Gemeinsamkeiten und Ähnlichkeiten²⁰ ausblendet und so zur Wurzel zahlreicher Konflikte werden. Einen anderen Zugriff könnte die Perspektive beziehungsweise die Kategorie einer Weltliteratur eröffnen, da sie offen für kulturelle Vielfalt und Diversität ist und aus diesem Verständnis heraus einen transkulturellen Dialog erzielt, der zu gegenseitigem, besseren Verständnis der Menschen beitragen soll.

Bei dem Versuch den Begriff der Weltliteratur zu definieren, hebt Hendrik Birus zwei methodisch verschiedene Herangehensweisen hervor: eine qualitative und eine quantitative Definition: „Erstens meint quantitativ die Gesamtheit der Literatur beziehungsweise der literarischen Werke der ganzen Welt, und zwar aller Epochen und Gattungen. Zweitens meint qualitativ die international anerkannten Spitzenwerke unter ihnen“.²¹ Während bei der „quantitativen“ Begriffsdefinition die Weltliteratur summarisch alle Literaturen der Welt, die international verbreitet sind, umfasst, sieht die „qualitative“ Definition den ästhetischen Wert und den weltweiten Einfluss eines jeweiligen literarischen Werkes als ausschlaggebendes Kriterium.

Wie aus der Forschung ersichtlich zirkuliert der Diskurs über den Begriff der Weltliteratur bereits seit zwei Jahrhunderten und hat durch die Auseinandersetzungen der letzten Jahrzehnte neue Perspektiven und Konzepte gewonnen.²²

Es ist unvermeidbar den Begriff Weltliteratur zu erwähnen, ohne Johann Wolfgang von Goethe zu nennen, da der Begriff erstmals von ihm geprägt wurde und bis in die heutige Zeit wesentliche begriffliche Bedeutungskomponenten für das Verständnis einer Weltliteratur beinhaltet. In dem bekannten Gespräch mit Johann Peter Eckermann vom 31. Januar 1827 erscheint der Begriff, der im Gegenzug zur Nationalliteratur erwähnt wird: „National-Literatur will jetzt ←22 | 23→nicht viel sagen, die Epoche der Welt-Literatur ist an der Zeit, und jeder muss jetzt dazu wirken, diese Epoche zu beschleunigen“.²³

Man erkennt die entscheidende Bedeutung, die Goethe dabei dem Aspekt der internationalen literarischen Wechselwirkungen zukommen lässt und sieht in seinem Gespräch mit Eckermann vom 15. Juli 1827 den „große [n]‌ Nutzen, der bei einer Weltliteratur herauskommt und der sich immer zeigen wird, daß wir jetzt bei dem engen Verkehr zwischen Franzosen, Engländern und Deutschen, in den Fall kommen uns einander zu korrigieren“.²⁴

Auch betont Goethe die Vermittlungsfunktion der Weltliteratur zwischen den Völkern und Literaturen mit der Hoffnung, […] daß ein allgemeiner Friede dadurch sich einleite, aber doch daß der unvermeidliche Streit nach und nach läßlicher werde, der Krieg weniger grausam, der Sieg weniger übermüthig“.²⁵ Ebenso spricht Goethe von Toleranz dem Anderen gegenüber, denn, „[…] wenn wir mit entschieden anders denkenden Personen im gemeinen Leben zu verkehren haben, werden wir einerseits vorsichtiger, anderseits aber duldender und nachsichtiger zu seyn, uns veranlaßt finden“.²⁶