Kultur(en) der regionalen Mehrsprachigkeit/Culture(s) du plurilinguisme régional/Cultura(s) del plurilingüismo regional

2.1 Regional- und Minderheitensprachen – ein epistemologisches „Problem“

Zusätzlich zum bereits im vorherigen Kapitel angesprochenen Terminus der Sprachkultur ist eine Klärung unseres Verständnisses des Begriffs der Regionalsprachen vonnöten, da wir ihn in relationaler Verwendung gebrauchen. Zunächst ist anzuerkennen, dass der Terminus Regionalsprache³ umstritten ist, weil er selbst nicht neutral ist: einerseits suggeriert er, es gäbe Sprachen, die nicht „regional“ seien, andererseits wohnt ihm ein hierarchisierendes Konstruktionsmoment von einer Sprache als „regional“ inne, was impliziert, dass sie ein eingeschränktes Kommunikationsmittel sei. Dies ist v.a. im Gegensatz zur „einfachen“ Charakterisierung als Sprache der Fall, da der Terminus einerseits selbst zur Minorisierung beiträgt bzw. beitragen kann und andererseits der Sprache nur eine lokale Bedeutung ohne supralokale Kommunikationsweite – oft in Abgrenzung zu internationalen Standardsprachen – zugeschrieben wird. Diese Einengung streben wir hier ausdrücklich nicht an, sondern die Bezeichnung Regionalsprache ←12 | 13→wird als relationaler Begriff in Bezug auf eine bzw. mehrere andere Sprache(n), die eine bestimmte Region kulturell oder funktional-kommunikativ überschreitet bzw. überschreiten, verwendet; so können z.B. Weltsprachen wie das Französische regional auch in der Rolle einer Minderheitensprachen stehen, wie es beispielsweise in Neuschottland im Verhältnis zum dort dominanten Englisch zu beobachten ist.

In diesem Zusammenhang soll der von den Sprechergruppen als konstitutives Element der regionalen Identifikation gesehene positive Verweis auf die Regionalität durch den Begriff herausgestellt werden. Zudem wird in den Beiträgen dieses Bandes dezidiert auf diesen Problemkomplex hingewiesen, um die mit Macht einhergehende Hierarchisierung und die damit verbundenen Konsequenzen für die Sprecher:innen dieser Sprachen explizit zu machen. Die Verwendung des Terminus Minderheitensprachen enthält dagegen eine feste Zuschreibung zu einer Minderheitenrolle, die regional – also in der Region selbst (z.B. das Französische in Québec) – gar nicht gegeben sein muss, oft abwertend verstanden und daher von engagierten Personen bekämpft wird, weshalb er nur in passenden Kontexten Verwendung finden sollte. Die Bezeichnung als minorisierte Sprache legt den Finger in die politische Wunde des aktuellen Zustands der Unterordnung, der für die wissenschaftliche Aufarbeitung in bestimmten Kontexten sinnvoll sein kann, vor allem wenn es primär um die soziale Hierarchisierung einer Sprache bzw. ihrer Sprecher:innen geht. Das Konzept der minorisierten Sprachen wird vor allem dann angewandt, wenn eine Sprache in einem spezifischen Kontext majoritär (z.B. in spezifischen Regionen eines Nationalstaates) ist, aber in einem politisch übergeordneten Kontext in Kontakt zu und unter Druck einer dominierenden (Mehrheits-) Sprache steht.⁴

2.2 Einbettung des Bandes in den Kontext

Aufgrund der starken Verankerung der Erforschung der drei schleswig-holsteinischen Regionalsprachen (im Verhältnis zum überregional verwendeten Deutschen) an der CAU und des weiten Felds der in der romanistischen Soziolinguistik behandelten Fälle regionaler Mehrsprachigkeit, mit denen das Romanische Seminar der CAU in engem Verhältnis steht, lag es nahe, die Expertise zur regionalen Mehrsprachigkeit ganz unterschiedlicher Fälle zusammenzubringen, ←13 | 14→um auf diese Weise eine Selbstreflexion zur eigenen Forschung anzustoßen. Da die CAU (Kiel) mit der UBO (Brest) eine enge Partnerschaft führt (wie auch die Stadt Kiel mit der Stadt Brest), unser Romanisches Seminar mit der UPV (Universität des Baskenlandes in Vitoria/Bilbao) einen fruchtbaren Studierendenaustausch pflegt, da seit Jahrzehnten enge Forschungsbeziehungen zwischen der Germanistik der UFRGS in Porto Alegre und der Kieler romanistischen Linguistik über die pluridimensionale Dialektologie der mehrsprachigen Gebiete in Südbrasilien bestehen, insbesondere zum Sprachkontakt zwischen den deutschsprachigen Immigrationsgemeinden und dem Portugiesischen, und ebenfalls eine enge Forschungsverbindung mit der Universität Sainte-Anne in Neuschottland existiert, sind allein schon vier sehr unterschiedliche Mehrsprachigkeitskonstellationen in den Blick geraten: die zwischen dem in wenigen Gruppen präsenten Bretonischen und (hauptsächlich) dem Französischen, die zwischen dem in Gruppen Älterer und gebildeter Jüngerer häufig verwendeten Baskischen und dem Spanischen sowie die zwischen den älteren Nachfahren von Dialektsprecher:innen aus dem deutschsprachigen Raum und dem Portugiesischen als offizieller Sprache Brasiliens sowie diejenige der akadischen Minderheiten in Kanada in ihrem Verhältnis zur anglophonen Mehrheit. Es versteht sich von selbst, dass die realen Sprachkontaktsituationen erheblich mehr sprachliche Varietäten umfassen, z.B. das in der Bretagne anzutreffende Gallo, navarro-aragonesische Varietäten oder Französisch in Grenzgebieten des baskischen Sprachkontaktraums oder neben dem als Koiné fungierenden Hunsrückisch auch die Dialekte des deutschsprachigen Raums (Bairisch, Vestfaliano, Pomerano) oder des italienischen Raums (Talian etc.). Die Mehrsprachigkeitssituationen des Dänischen, Friesischen und Niederdeutschen in Schleswig-Holstein stellen sich ebenso als sehr spezifisch heraus, damit einhergehend die Erforschung dieser Sprachkontaktgebiete oder die Überlegungen zur Förderung von Sprachkompetenzen, die jeweils völlig anders ausfallen, wie in den Beiträgen dieses Bandes zu sehen ist (vgl. den Beitrag von Elmentaler / Langhanke, von Goll / Höder und von Walker).

Die Wertung der einzelnen Sprachen in diesen Gesellschaften ist jeweils sehr unterschiedlich, aber allen Situationen ist eines gemein: es stehen sich in einer Region minorisierte Sprachen einer bzw. mehreren Sprachen gegenüber, Gruppen von Sprecher:innen von Regionalsprachen, die in vielen Fällen auch die Mehrheitssprache sprechen, stehen einem Großteil der Gesellschaft gegenüber, der die Mehrheitssprache (bzw. daneben auch weitere Migrations- oder Bildungssprachen) verwendet. Da die Minorisierung in vielen Fällen zu einer Sprachsubstitution geführt hat, besteht prinzipiell die Gefahr, dass die Regionalsprachen in minorisierter Stellung immer weniger verwendet werden und ←14 | 15→somit das in ihnen vermittelte kulturelle Erbe in Vergessenheit gerät, wie es in großen Teilen bereits erfolgt ist. In all den beschriebenen Situationen gibt es Bemühungen zur Förderung der Regionalsprachen, z.B. durch gesetzgeberische Maßnahmen, durch institutionelle Stützung oder durch Unterricht, doch zeigen die Maßnahmen meist nur punktuelle Erfolge, ohne dass die Ersetzung im Sprachgebrauch signifikant revidiert würde.

Natürlich gibt es Gegenbeispiele, die sehr erfolgreich sind, so die Wiederbelebung des Hebräischen als Iwrit oder auch des Katalanischen, das nunmehr regional und gruppenspezifisch zur Mehrheitssprache geworden ist.⁵ Aber viele andere Mehrsprachigkeitssituationen bleiben durch ein (teilweise wachsendes) diglossisches Verhältnis mit starken Unterschieden im Stellenwert und im Gebrauch gekennzeichnet. Die soziolinguistische Forschung hat nun nicht die Aufgabe, die Regionalsprachen oder einzelne Sprachen überhaupt einseitig zu fördern, denn das muss die Gesellschaft in Form von engagierten Mitstreiter:innen leisten. Aber es besteht das Desideratum, zu verstehen und genau herauszuarbeiten, warum sich Sprachwechsel vollziehen und aus welchen Gründen diese selbst mit umfassenden Maßnahmen nur schwer zu beeinflussen sind. Der allgemeine Grund kann nur darin liegen, dass die Sprecher:innen und die Gesellschaft in überwiegender Mehrheit eine Form des sprachlichen Handelns gefunden haben, die einer Sprache in fast allen Bereichen eine klare Priorität einräumt. Schließlich sind sie es, die „frei“ entscheiden können und entschieden haben, welche Sprachen sie aktuell und für ihre Zukunft verwenden wollen. Allerdings gehen dieser „Freiheit“ bestimmte Machtkonstellationen voraus, durch die Sprecher:innen sich teils eben nicht „freiwillig“ dazu entscheiden, die Mehrheitssprache anzunehmen, gerade wenn der gesellschaftliche Druck bzw. die das ökonomische, symbolische und kulturelle Kapital betreffende soziale Ungleichheit so groß wird, dass ein Sprachwechsel unausweichlich scheint. Insofern ist die Mehrsprachigkeitssituation das Ergebnis eines gesellschaftlichen und kulturellen Prozesses auf mehreren Ebenen, das wir als Kultur regionaler Mehrsprachigkeit bezeichnen, bei der zumeist einer Sprache eine Vorrangstellung zukommt. Um diese Vorrangstellung und v.a. auch den Wandel im gesellschaftlichen Wert der regional verwendeten Sprachen zu verstehen, ist diese Kultur näher zu untersuchen.←15 | 16→