Tagungsband der «Asiatischen Germanistentagung 2016 in Seoul» – Band 1

Andererseits spiegelt unsere Themenliste aber auch den aktuellen Stand verschiedener anderer Diskurse wider, die den oben genannten Themenkomplexen in keiner Weise nachstehen sollen. Sie umfasst solche Themen wie den Wandel der Kunst und Wissensformen, den Medial Turn, den Sprachwandel und den Wandel in der Didaktik. Die Entwicklung digitaler Technologien brachte einen großen medialen Wandel mit sich, und die neuen Medien verändern die Formen der Kunst und auch der ästhetischen Wahrnehmung. In Bezug auf die neue Technik hat der Kulturbetrieb auch die Rolle des Künstlers und Wissenschaftlers deutlich verändert. Angesichts dieser Lage werden Fragen aufgeworfen wie die, inwiefern Binärcode und Algorithmen die alte Kunst ersetzen, wie in dieser neuen Kunst Kreativität entsteht und was sie bedeutet. Ferner, ob Kunst bzw. Literatur noch weiter die kritische Funktion innenhaben können, die lange als ihre Aufgabe erachtet wurde. Angesichts des Medial Turn ist es weiterhin nötig, uns in Bezug auf die neue mediale Umgebung mit neuen, aktuellen Tendenzen zu beschäftigen. Denn der mediale Wandel stellt uns ständig neue Themen bereit, wie die Verknüpfung von Medientheorie und Literatur, kulturelle Phänomene wie Webcomics und Social Media, die Verwischung der Grenze zwischen Fiktion und Realität, Demokratisierung der Kultur, Narrative bzw. Storytelling in Digitalmedien.

Angesichts dieser grob umrissenen Lage soll die Konferenz dazu beitragen, Erfahrungen und bisherige Ergebnisse aus den vielfältigen Themenbereichen auszutauschen und neue Konzepte für die künftige Lehre und Forschung zu entwickeln.

Oh, Seong-Kyun

Vorsitzender der Asiatischen Germanistentagung 2016 Seoul

Meine Damen und Herren, dieser Prozess darf aus vielerlei Gründen durchaus als etwas Besonderes betrachtet werden, denn eine vergleichbare institutionalisierte Zusammenarbeit z. B. gibt es weder bei den asiatischen Anglisten noch bei den asiatischen Romanisten. Aber das Erstaunlichste daran, denke ich, ist wohl die führende Rolle, die die deutsche Sprache bei dieser Entwicklung gespielt hat, nämlich ihre Rolle als lingua franca zwischen Bürgern verschiedener Nationen, deren Beziehungen zueinander insgesamt historisch sehr belastet sind. Das bedarf wohl doch einer näheren Erklärung.

Anfangs war die Atmosphäre auf diesen Tagungen eher angespannt, vielleicht weil sich die Teilnehmer aus den verschiedenen Ländern von der jüngsten Geschichte des imperialistischen Zeitalters ziemlich belastet fühlten. Jeder wollte Rücksicht auf den anderen nehmen, man fühlte sich verpflichtet, sich vorsichtig und ganz sachlich auszudrücken. Aber im Laufe der ersten Symposien waren die Teilnehmer dann selber davon überrascht, wie gut und unkompliziert sie sich auf Deutsch miteinander verständigen konnten. In einigen schwierigen Fällen konnten sie die Sachprobleme auch mit Hilfe von chinesischen Zeichen, dem gemeinsamen Kulturgut Ostasiens, lösen. Zuvor hatten sich die Germanisten Asiens, wenn ich es so sagen darf, wie verschiedene Planeten, wenn nicht ein wenig feindselig, so doch sehr reserviert und gleichgültig um die gleiche Sonne namens deutsche Sprache, deutschsprachige Kultur und Literatur gedreht, aber nun gelangten sie allmählich dazu, ihre Nachbarn als Freudens- und Leidensgenossen zu betrachten, die eng verwandte Interessen hatten und mit sehr ähnlichen Problemen konfrontiert waren, wie z. B. bei der Übersetzung deutscher literaturwissenschaftlicher Begriffe. So haben sie ihre geographischen Nachbarn und Fachkollegen als Freunde entdeckt.

Auf diese ersten Treffen folgten viele weitere von den verschiedensten Initiatoren veranstaltete und in den unterschiedlichsten Formaten abgehaltene Tagungen, auf denen wir einander begegnet sind, unsere wissenschaftlichen Kontakte verstärken und unsere freundschaftlichen Beziehungen vertiefen konnten. Auf die Vätergeneration folgten längst die Söhne und Töchter. Um hier nur einige zu nennen: Teruaki Takahashi, Ryozo Maeda, Keiko Hamazaki, Jianhua Zhu, Bingjun Wang, Yu-Qing Wei, Minsuk Choe und die „Brüder Ahn“, so genannt von den deutschen Gästen, zuerst da die Vornamen der Namensvettern für sie etwas schwierig waren, dann aber weil die beiden doch brüderlich in einem Geiste zusammenarbeiten. Und inzwischen haben auch schon die Enkel den Faden der Entwicklung aufgegriffen, was wir ja unter anderem auch auf der letzten IVG-Tagung 2015 in Shanghai erleben konnten. In einer Welt der Spannungen und Krisen, die auch Asien sehr belasten, ist unter uns Germanisten eine Oase der Zusammenarbeit, des gegenseitigen Respekts und der grenzüberschreitenden Freundschaft entstanden. Dies nennen wir, die Nachwuchsgenerationen der asiatischen Germanistik, die „Freundschaft und Frieden fördernde“ Wirkung der deutschen Sprache als lingua franca in Ostasien und im ganzen asiatischen Raum. Wie ich bei etlichen Gesprächen erfahren habe, sind auch die deutschen Kollegen, die bei uns zu Gast waren, immer wieder von dieser Rolle der deutschen Sprache hier in Asien sehr angetan. Uns allen hier diese Entwicklung beim Eröffnungsvortrag der diesjährigen Asiatischen Germanistentagung wieder nachdrücklich ins Gedächtnis zu rufen, das war mir ein inneres Bedürfnis.

Natürlich ließen sich noch viele weitere Bereiche aufzeigen, in denen die Begegnung mit der deutschsprachigen Kultur Früchte für das geistige Leben und das Miteinander Asiens getragen hat, aber ich möchte jetzt an einem Beispiel auch aufzeigen, dass die Beziehungen zwischen der deutschen und der asiatischen Kultur keine Einbahnstraße sind, sondern dass diese Straße auch in der Gegenrichtung begangen wurde, wenn auch leider meist weitaus wirkungsloser. Daher möchte ich ein wenig über die Wirkung der asiatischen Philosophie auf das Abendland sprechen, und zwar am Beispiel der Rezeption der „altindischen Weisheit“ durch Arthur Schopenhauer. Doch möchte ich dabei auch auf ein Kernproblem der Rezeption deutscher Kultur in Asien hinweisen, nämlich auf die Frage, wie weit wir die deutsche Kultur in unserem eigenen Umfeld aus europäischer Perspektive betrachten sollten.

Als ich mir diese asiatische Erkenntnis angeeignet hatte und mir dann eines Tages anlässlich einer Untersuchung über Thomas Mann zufällig der Titel des Hauptwerks von Schopenhauer, „Die Welt als Wille und Vorstellung“, begegnete, schoss mir wie ein Geistesblitz die Idee in den Kopf, wie man den Titel des Buches ins Koreanische übersetzen sollte, denn dessen bisherige Übersetzung („意志와 表象으로서의 世界“) hatte mir nichts gesagt. Mir schien nämlich, dass der Werktitel wohl etwas mit jenen beiden Begriffen des Buddhismus zu tun haben könnte. Erinnerten mich doch die beiden Schlüsselbegriffe ‚Wille‘ und ‚Vorstellung‘ im Titel des Schopenhauer’schen Hauptwerks – nicht von ungefähr – an jenes ‚Manipulieren‘ und ‚Rekonstruieren‘ aller Informationen durch das wahrnehmende Subjekt, – eben durch seine Siebte Bewusstseinsform. Diese falsche ‚Vorstellung‘ des ‚wollenden‘ Menschen wird unter den asiatischen Buddhisten meistens durch das Gleichnis eines auf einem einsamen Weg liegen gebliebenen Stricks erklärt, den ein ängstlicher Wanderer in der abendlichen Dämmerung für eine Schlange hält.