La réconciliation / Versöhnung

Versöhnung gestern und heute

Einleitende Bemerkungen zu einem sich wandelnden Begriff

„Die Versöhnung ist eine Gnade, die wir Deutsche nicht verlangen konnten, aber der wir gerecht werden wollen. Daran, an unserer Verantwortung, sollt Ihr uns messen. Unsere Verantwortung – sie gilt Europa! Das vereinte Europa ist die rettende Idee. Es ist die Lehre aus Jahrhunderten von Krieg und Verwüstung, von Feindschaft und Hass […]. Unsere Väter und Mütter haben aus der Geschichte gelernt. Über den Gräbern der Toten haben sie einander die Hand zur Versöhnung gereicht. Gemeinsam haben sie einen neuen Weg in die Zukunft gefunden – den Weg der guten Nachbarschaft, den Weg der Zusammenarbeit, mit Regeln für den Frieden, mit verbrieften Rechten für alle Menschen. Liebe Partner, liebe Freunde, den Geist der Versöhnung wollen wir bewahren! Den Weg der Gemeinsamkeit müssen wir weitergehen!“¹

Dieser Auszug aus der Warschauer Rede von Bundespräsident Frank-Walter Steinmeier aus Anlass des 80. Jahrestages des Beginns des Zweiten Weltkrieges am 1. September 2019 gibt uns nicht nur einen Eindruck von den deutsch-polnischen Beziehungen², sondern verweist zugleich ←13 | 14→auf das aktuelle Verständnis von Versöhnung in den internationalen Beziehungen³. Die Waffen schwiegen zwischen beiden Ländern im Jahre 1945, doch nach den deutschen Verbrechen im Zweiten Weltkrieg und der anhaltenden Konfrontation während des Kalten Krieges fiel es beiden Ländern schwer, neues wechselseitiges Vertrauen zu entwickeln. Ein großer Fortschritt war es vor diesem Hintergrund, dass sich die Kirchen beider Länder um eine Annäherung zwischen beiden Gesellschaften bemüht hatten, was Steinmeier in einer zweiten Rede am gleichen Tag in Wieluń unterstrich:

„Unrecht und erlittenes Leid können wir nicht ungeschehen machen. Wir können es auch nicht aufrechnen. Doch Polen hat Deutschland die Hand zur Versöhnung gereicht. Trotz allem. Wir sind zutiefst dankbar für diese ausgestreckte Hand, für die Bereitschaft Polens, den Weg der Versöhnung gemeinsam zu gehen“⁴.

Der Bundespräsident stellte sich damit als offizieller Vertreter des deutschen Staates in die Kontinuität dieser gesellschaftlichen Bemühungen um Vertrauen und Versöhnung, die bereits vor dem Fall des Eisernen Vorhangs begonnen hatten. Doch erst nach dem Ende des Kalten Krieges gelang es Deutschen und Polen, in einen offenen Dialog über die traumatische Vergangenheit einzutreten, was die Bedeutung der Geopolitik für internationale Versöhnungsprozesse verdeutlicht. Insbesondere die Zivilgesellschaften beider Länder bemühten sich nach 1989/90, wie es Steinmeier andeutet, aus der Geschichte zu lernen und in gemeinsamen Projekten eine Konflikttransformation zu erreichen, die in eine friedliche Zukunft weist.

Zu den Schlüsselwörtern für das Verständnis von Versöhnung gehört in Steinmeiers Rede der Hinweis auf die Gnade. Sie verweist auf die christliche Dimension von Versöhnung, ist doch Gnade im theologischen Verständnis als eine Gunst oder ein Geschenk von Gott an die Menschen aufzufassen. Der barmherzige Gott vergibt den Menschen ihre Sünden und versöhnt sich mit ihnen. Gnade hat darüber hinaus ←14 | 15→eine rechtswissenschaftliche Dimension, die im mittelalterlichen Kirchenrecht noch eng an die theologische Auslegung angelehnt war. Das Gnadenrecht sah die Wiedererlangung der durch Sünde verwirkten göttlichen Gnade vor⁵. Im Zuge der Säkularisierung und der Gewaltenteilung in der Neuzeit wurde die Begnadigung rechtlich unterfüttert und sollte eventuelle Härten des Strafgesetzes kompensieren. Das Gnadenrecht unterliegt im modernen Rechtsstaat der Herrschaft des Rechts, sodass Willkür ausgeschlossen werden soll. Im Rahmen der verfassungsmäßigen Ordnung steht es im Ermessen des Gnadenträgers, ob Gnade im Hinblick auf das allgemeine Wohl gewährt werden kann. Ein Recht auf Gnade ist jedoch auch im Grundgesetz nicht vorgesehen, genauso wenig wie im Völkerrecht.

So wie sich der Einzelne der Gnade würdig erweisen muss, so musste Deutschland nach 1945 die politischen, rechtlichen und kulturellen Grundlagen für Versöhnung in einem selbstreflexiven Prozess über seine eigene Vergangenheit schaffen. Die Deutschen konnten Zeichen der Versöhnung senden, mussten aber auf das Angebot des ehemaligen Kriegsgegners zur Versöhnung warten, lassen sich doch weder Gnade noch Versöhnung einfordern.

Offizielle Reden⁶ zu Versöhnung zeichnen sich in der Regel durch eine bilderreiche Sprache aus, was sie symbolisch in die Nähe von Versöhnungsgesten rückt. „Die Hand zur Versöhnung reichen“, wie vom Bundespräsidenten oben verwandt, gehört zu den klassischen Metaphern in diesem sprachlichen Kontext. Sie ist ein Beispiel für die These, dass Versöhnung in nahezu allen Kulturen wohlklingende Konnotationen weckt: „Sie ruft Bilder wach, die die Wiedervereinigung des Getrennten, die Aufhebung von Entfremdung, die Lösung von Konflikten und die Entstehung neuer, intakter Gemeinschaft zum Inhalt haben“⁷. Im Französischen bedeutet réconciliation die Rückkehr zur Eintracht, zur Verständigung und zum Frieden, während in der deutschen Sprache „Versöhnung“ und „Aussöhnung“ mittlerweile synonym verwandt ←15 | 16→werden und einen moralischen Anspruch mit einem pragmatischen Interesse verbinden. Sie basieren auf der Idee, „dass Täter für die von ihnen verschuldeten Schäden und Verletzungen eine Wiedergutmachung leisten, also Sühne tun. Sühne […] ist ein Akt, durch den ein Gesetzesbrecher seine Schuld abtragen kann, falls er seine Tat bereut und dafür bestraft wird“⁸.

Zeichen der Versöhnung können wie im Fall von festlichen Gedenkansprachen sprachlicher Natur sein („Auch Reden sind Taten oder können es sein“⁹), doch ist gerade die Geschichte von Versöhnungsprozessen reich an symbolischen Gesten. Sie sind wie Politikerreden ein kommunikativer Akt, auch wenn es sich um stumme Gesten handelt. Sie können Opfern eine „zumindest symbolisch-rituelle Genugtuung“¹⁰ verschaffen, wenn sie eine ehrliche Geste der Demut, Reue¹¹ und Versöhnung sind¹². So zeigte der Kniefall von Willy Brandt am Denkmal der Helden des Warschauer Ghettos am 7. Oktober 1970, dass oft nur das stumme Niederknien hilft, um unsägliche jahrhundertealte Streit- und Schulgeschichten aufzulösen¹³. Gerade weil die Geste des Bundeskanzlers keine Erklärung brauchte, konnte sie zu einer Bildikone in der Geschichte der internationalen Beziehungen werden und ist bis heute „ein Symbol von größter Wirksamkeit“. Gesten sind jedoch nicht universell und unterscheiden sich, je nach kultureller, sozialer und vor allem auch religiöser Herkunft. Darüber hinaus sind sie wie Versöhnung dem historischen Wandel unterworfen, sodass Versöhnungsgesten der historischen Erklärung und Kontextualisierung bedürfen.

Gesten wie auch Reden im Zeichen der Versöhnung sind in den letzten Jahren inflationär geworden¹⁴. Peter Oliver Loew, Direktor des ←16 | 17→Deutschen Polen-Instituts in Darmstadt, warnt in diesem Zusammenhang vor einem Abnutzungseffekt von Staatsakten, Kranzniederlegungen und Ansprachen, sodass er mit Blick auf die Zukunft vorschlägt, „ein neues Kapitel symbolischer Politik aufzuschlagen, ein Kapitel mit neuen Gesten“¹⁵.