Experiencialidad y educación

La experiencialidad se identifica con la modulación gnoseológica del sabio. Este ha atesorado por medio del afrontamiento de dificultades existenciales las máximas, principios y, sobre todo, la fortaleza para afrontar los reveses de la vida. El capítulo «La experiencialidad y las experiencias de la vida» comienza explicando estas bases. Barrientos se había introducido en este tema en libros y artículos anteriores, por ejemplo en Tentativas experienciales para una Filosofía Aplicada (2021); sin embargo, este texto contiene su más acabado desarrollo.

Como señalamos, una de las derivas o aplicaciones principales del contexto sucede en la educación. Así, lo explica Concha Torres en su capítulo. La educación experiencial no se diluye en burocracias o cumplimientos curriculares sino por la maduración del/de la niño/a. Autores como Larrosa, Contreras o Bárcena han avanzado en esta aproximación mediante una hábil integración de aproximaciones pedagógicas y psicológicas. La autora despliega modelos específicos que concretan los objetivos y resultados de aprender no solo desde densidades cognitivas, sino con una implicación holística.

La búsqueda de herramientas teóricas que funcionen como tecnología de las prácticas transformadoras guía nuestro siguiente capítulo. A partir de la experiencia, por lo demás traumática, de la reciente pandemia por COVID-19, Miguel Mandujano reflexiona sobre la necesidad de hacer catarsis y de elaborar las emociones y las impresiones morales, en el sentido de trabajar o procesar la experiencia de la noción de perezhivanie de Lev Vygotski a través del diálogo.

Las culturas basadas en enseñanzas sapienciales han perseguido la enseñanza experiencial como su santo grial. Muestra de ello se manifiesta en la figura de Daisetsu Teitaro Suzuki, maestro budista que hizo emerger su saber de las experiencias de vida. Diego López, profesor de Japonés y especialista en Estudios de Asia Oriental, nos acerca a esta figura desconocida en nuestras teorías filtradas por el etnocentrismo y lo ubica en un contexto experiencial mayor: el budismo y el bushido o camino del guerrero.

La necesidad de la implementación experiencial en la educación resulta patente cuando nos planteamos una educación más inclusiva. Habermas, Apel o nuestra Adela Cortina demandan una ética discursiva donde el otro no se plantee como un recurso para intereses propios sino una realidad personal a la que deseo escuchar. En la línea personalista, no existe un yo sin la integración de un tú. Los principios de este entendimiento no pueden fundarse en un aprendizaje memorístico sino en una acción comunicativa que conecte a los interlocutores, al alumnado y al profesorado y que, en última instancia, facilite habitar en el otro. En este sentido, Gloria Aspas plantea en su capítulo un desafío: saber «cómo afecta/transforma al grupo de iguales (valores, creencias…) la experiencia de convivir, es decir, vivir y aprender con y de la diversidad existente en nuestra realidad social».