Sprache, Schrift, Bild

Die längste Zeit während ihrer kulturellen Entwicklung haben sich Menschen bemüht, mit übersinnlichen Instanzen – ob nun Geister oder Götter – zu kommunizieren, und sie haben solchen Instanzen in ihren Kulturen die unterschiedlichsten Namen gegeben. Bei dieser Kommunikation geht es darum, eine höhere Instanz dazu zu bewegen, den Menschen Impulse zu vermitteln, die es ihnen ermöglicht, das intentionale Handeln der Instanz – und sei es nur in Ansätzen – begreiflich zu machen. In die Kommunikation mit dem Übersinnlichen werden seit altersher Wünsche und Vorstellungen projiziert, die sich Menschen von der Bereitschaft der Instanz machen, den Menschen zu helfen. Andererseits sind die Menschen bemüht, die Wechselfälle ihrer irdischen Existenz verständlich und absehbar zu machen, denn Unglück wie Krankheiten und Katastrophen stellt man sich als Strafen Gottes vor. Es geht also seit altersher auch darum, die Instanz zu besänftigen, um ihren Unwillen zu meiden.

Von Anbeginn ihrer Geschichte haben Menschen ihre Kultur und ihre sozialen Netzwerke nicht allein mit dem Wissen und den Erfahrungswerten organisiert, die auf Eindrücken der realen Umwelt auf sie einwirkten. Von Anbeginn waren auch Vorstellungen über das Jenseits und übersinnliche Mächte im Spiel. Wenn hier Aussagen über Verhaltens- und Denkweisen der Menschen in prähistorischer Zeit getroffen werden, stellt sich die Frage, ob dies rein spekulativ bleibt, oder ob sich dafür Beweise finden lassen, die es ermöglichen, Vorstellungswelten vor langer, langer Zeit zu rekonstruieren? Worauf man sich stützen kann, sind Indizien, die die Schlussfolgerung nahelegen: der Mensch hat immer schon das Bedürfnis gespürt, sich mit übersinnlichen Phänomenen auseinander zu setzen.

Dem vorsokratischen Philosophen Protagoras aus dem 5. Jahrhundert v.u.Z. wird die Sentenz zugeschrieben: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge.“ Diese Feststellung ist in der Geschichte der Philosophie ganz allgemein falsch interpretiert worden, als ob Protagoras damit die Existenz von Gottheiten negiert. Wenn man die Sentenz im Kontext der Fragmente liest, die von diesem Philosophen erhalten sind, wird klar, dass Protagoras die Menschen im Licht der Begrenztheit ihrer intellektuellen Fähigkeiten betrachtet hat. Nach seiner Ansicht sind Menschen nicht in der Lage, das Denken und Handeln auf der höheren Ebene des göttlichen Intellekts zu begreifen.

Trotz ihrer Begrenztheit oder vielleicht gerade deswegen waren die Menschen seit jeher darum bemüht, die Intentionen der Instanzen auf der Ebene des Übersinnlichen zu ergründen, um deren Wohlwollen für sich zu erlangen. Dieses Bedürfnis, sich den Dingen in der Sphäre des Übersinnlichen zu nähern, ist sogar älter als die Geschichte des anatomisch modernen Menschen (Homo sapiens sapiens) und reicht zurück in die Lebenswelt des archaischen Menschen, des Neandertalers (archaischer Homo sapiens). Neuerdings ist auch bekannt, dass schon Vertreter älterer Hominidenspezies mit Vorstellungen im Umkreis des Übersinnlichen beschäftigt waren. Die Anfänge dessen, was man als Ritualwesen umschreiben kann, reichen sogar weit über die Ära der Neandertaler in die Geschichte der Hominiden zurück, in eine Zeit vor über 300 000 Jahren.

Damals bereits haben Vertreter des Frühmenschen (Homo heidelbergensis) Spuren eines Rituals hinterlassen, das im Zusammenhang mit der Jagd auf Wildpferde stand. Jagdmagie gehört zu den ältesten Formen der Interaktion mit dem Übersinnlichen, und schon die Jäger der Vorzeit haben sich bemüht, sich durch spezielle Rituale ihr Jagdglück zu sichern (s. Kapitel über totemistische Vorstellungen des Frühmenschen).

Die Existenz der Menschen stand zu allen Zeiten in Abhängigkeit vom Wirken der Naturkräfte und von den Auswirkungen ihres eigenen Tuns. Die Menschen der Frühzeit waren im Besonderen angewiesen auf ein Gleichgewicht ihrer Lebensbedingungen, auf günstige Umstände für ihr Überleben. Verletzungen, Krankheiten, Komplikationen bei der Kindesgeburt, Unwetter oder durch Klimawandel ausgelöste Umweltkatastrophen konnten verheerende Konsequenzen haben und das Leben nicht nur von Individuen sondern ganzer Gruppen gefährden.

Die Lebensgestaltung verlief über die Anwendung der Lehren, die die Vertreter der älteren Generation ihren Nachkommen mit auf den Weg gaben. Die nützlichen Lehren der Vorfahren waren unverzichtbar, und dieses wertvolle Gut verband sich mit den eigenen Erfahrungswerten, die ihrerseits als kollektives Erinnerungspaket an die nachfolgende Generation weitervermittelt wurde. Über die spirituelle Interaktion mit den verstorbenen Vorfahren entfaltete sich in vielen Kulturen eine Tradition, die von Anthropologen „Ahnenkult“ genannt wird.

Vorstellungen davon, dass die Vorfahren die Geschicke der Lebenden lenken, sind aus der Antike wohlbekannt, und die Interaktion mit den Ahnen hat sich bis heute erhalten. Dabei ist es unerheblich, welchen Entwicklungsstand eine Kultur erreicht hat. Ahnenverehrung findet man in traditionalen Kulturen ebenso wie in hochentwickelten Gesellschaften. Bei den Luba in Westafrika tragen Frauen eine weibliche Figurine an einer Halskette. Diese Figurine wird bei bestimmten Anlässen rituell gesalbt und die Besitzerin kommuniziert mit einer verehrten Ahnfrau, häufig die Sippengründerin (s. Kapitel über die spirituelle Rolle von Figurinen). In der postindustriellen Gesellschaft Japans hat sich die Gewohnheit erhalten, in Wohnungen oder Häusern einen Heimaltar einzurichten, an dem in regelmäßigen Abständen Rituale abgehalten werden, um die Ahnen zu ehren. In Altchina sind die Anfänge des Schriftgebrauchs ursächlich mit dem Ahnenkult assoziiert (s. Kapitel über die altchinesischen Orakelinschriften).

Die Auseinandersetzung mit dem Übersinnlichen hat in der Kulturgeschichte weite Kreise gezogen und ist auch in Bereichen zum Tragen gekommen, die wir allgemein nicht mit spirituell-religiöser Thematik in Verbindung bringen. In der Philosophie wurde ausgiebig über die Seele reflektiert und wie durch die Hinwendung zum Göttlichen Erlösung erreicht werden kann. So charakterisiert ist die metaphysische Philosophie Platons mit Anlehnung an die Begrifflichkeit der Mysterienkulte. Spirituelle Strömungen sind auch für das Image des Staatskults verantwortlich, wie etwa die Rolle der Göttin Athene als Ikone der Athener Demokratie (Haarmann 2020: 96 ff.).