Materialidad, memoria y lenguaje en la <I>Relación de las Fábulas y Ritos de los Incas<I> (1575) de Cristóbal de Molina

Rodolfo Cerrón-Palomino y Francisco Hernández Astete

En efecto, como se sabe, la única fuente documental que tenemos de la presente obra es una copia conservada en la Biblioteca Nacional de España (Ms. 3169, fols. 2–36, anotados en lápiz), que forma parte de un cartapacio a manera de borrador mandado copiar por el conocido extirpador de idolatrías cuzqueño Francisco de Ávila, juntamente con otros materiales importantes, entre ellos el conocido manuscrito de Huarochirí y las crónicas de Joan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua y Polo Ondegardo. Como ha sido señalado, estamos pues ante la única copia existente del texto original del eximio quechuista, trasladado con una caligrafía humanística de comienzos del siglo XVII, en la que habrían participado, según unos, dos o tres copistas, pero que, siguiendo el análisis paleográfico de Paloma Cuenca, lo más probable es que estemos ante los trazos de un solo escriba, con “un grado variable de mayor o menor cursividad” (cf. Cuenca Muñoz 2010: 224), tal como ya lo había sugerido Rowe ([1953] 2003: 165–169).

La presente edición aspira a tener ventaja sobre las anteriores por el nutrido aparato crítico y ecdótico que la acompaña y sirve de sustento no solo en la lectura e interpretación del texto castellano sino también --y creemos que por vez primera-- del corpus tanto léxico como textual en lengua indígena. Lo último se ve ampliamente respaldado con dos apéndices elaborados y ofrecidos al final de la crónica: el primero (Apéndice I), presenta la traducción de los himnos o preces consignados en la obra como una alternativa a las versiones ofrecidas hasta ahora, entre las cuales la única que consideramos seria es la de Rowe, no obstante haber sido preparada sin tener acceso al original; el segundo (Apéndice II), presenta de manera detallada y exhaustiva, en forma crítica, razonada y etimologizada, todo el léxico nativo registrado a lo largo de la crónica.

No está de más recalcar que la versión etimologizada del corpus molinense que ofrecemos, depurado de interpretaciones fantasiosas a las que estamos acostumbrados en casos semejantes, podrá servir para que los estudios históricos del pasado andino tocantes al universo léxico cultural, religioso e institucional del incario reposen sobre terreno limpio y desbrozado, y, a partir de ello, se intente reescribir la verdadera historia incaica, que hasta ahora adolece del enfoque reduccionista y excluyente del “quechuismo primitivo”. De este modo, la lingüística histórica, particularmente la referida al área andina, probará ser una poderosa herramienta heurística que coadyuve a un conocimiento más certero de las sociedades prehispánicas.

Con el objeto de ingresar en el mundo de la religiosidad andina descrita por Molina, los editores han creído conveniente ofrecer estudios aproximativos sobre la vida y la obra del autor, de manera que puedan ayudar, por un lado, a esclarecer algunas facetas desconocidas de la biografía del cronista; y, por el otro, a comprender mejor ciertos pasajes del texto que, por la misma naturaleza de su contenido, se muestran por momentos abigarrados y cuasi repetitivos.

En segundo lugar, el trabajo “Materialidad y memoria”, de Francisco Hernández Astete, trata sobre la materialidad y los rituales asociados al poder que podemos encontrar en la obra de Molina. Esta información, contrastada con otras fuentes de la época, permite aventurarnos a la reconstrucción de la estructura de poder incaico. Destaca en este texto la participación de los ancestros en las distintas ceremonias de poder incaico así como en los múltiples rituales de memoria que se celebraban en el Cuzco imperial. Como es evidente, la participación de los ancestros en la fastuosidad del rito está asociada al poder que mantenían los diversos aillus cuzqueños en la estructura de su administración política. Así, todos los señores del Cuzco tenían grupos familiares a su cuidado, los mismos que mantenían privilegios y recursos asociados con los supuestos derechos que obtuvo el ancestro fundador. Ese era el poder real de las llamadas panacas que obligaba al inca reinante a negociar con ellas y a expandir la dominación incaica. Destaca también en el texto la participación en estos rituales de las huacas del Hacedor, Huanacaure, el Sol y el Trueno. Esta situación nos permite preguntarnos por las facciones de la élite asociadas al cuidado de estas huacas fundacionales y pueden darnos pistas en el futuro de la composición del poder entre los incas.

En cuarta instancia, el estudio “Escribas semiletrados o iniciadores del castellano andino”, de Rodolfo Cerrón-Palomino, se ocupa del lenguaje que subyace al texto molinense, tanto en su versión castellana como en lengua nativa. La tesis central desarrollada por el autor es que no parece haber duda de que el manuscrito es obra de un copista cuya pericia en materia de lecto-escritura castellana se resiente de la performance de un bilingüe de lengua nativa (quechua o aimara) y castellano en estado incipiente. Así lo demostrarían, por un lado, dos características saltantes de su copiado: fonológicamente, la frecuente confusión de las vocales tónicas /i, e/ y /u, o/ del castellano; y morfosintácticamente, la discordancia igualmente recurrente de género y número castellanos; y, de otro lado, sus no menos frecuentes tropiezos de lectura del texto, copiado y reproducido erráticamente, fuera de los vacíos que deja, al no entender un término o expresión, con la intención de llenarlos después, cosa que no siempre se hace. Todo ello corroboraría la tesis que atribuye al copista anónimo un bilingüismo con poco dominio del castellano como segunda lengua tanto en su faceta hablada como escrita, aunque ciertamente con alguna pericia, artesanal diríamos, en el manejo de la caligrafía humanística de la época. Convendría precisar, además, que los errores lingüísticos en que incurre el copista no son sistemáticos como debían esperarse de un bilingüe inicial, pues por momentos parecería que aquel cumpliera acertadamente con las normas y prácticas estipuladas al respecto; pero ello encontraría su explicación en el hecho de que el escriba estaría reproduciendo fielmente por momentos lo que subsistía en el texto matriz, redactado por una persona indudablemente culta como lo fue Cristóbal de Molina.

Finalmente, el trabajo “Manuscritos y ediciones de la Relacion de las Fabvulas i Ritos de los Ingas”, de Sergio Cangahuala Castro, busca ofrecer un listado detallado y actualizado de las ediciones y traducciones de la crónica de Molina. La contribución, de naturaleza descriptiva, brinda, además, comentarios acerca de los estudios realizados por los especialistas encargados de esas ediciones y llama la atención sobre la procedencia y características de los manuscritos-base de esas ediciones.