Choricios de Gaza, « L’Apologie des mimes »

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Liste des abréviations

Auteurs grecs

Les auteurs grecs sont cités selon la norme en usage dans : LIDDELL, H.G., SCOTT, R., JONES, H.S. et MCKENZIE, R. (1996). A Greek-English lexicon, Oxford & New York : Clarendon Press, Oxford University Press.

À défaut, nous nous sommes basés sur :

LAMPE, G.W.H. (1968). Patristic Greek Lexicon, Oxford : Clarendon Press.

Auteurs latins

Les auteurs latins sont cités selon la norme en usage dans : LEWIS, C.T. et SHORT, C. (1962). A Latin dictionary, Oxford : Clarendon Press.

Œuvres de Choricios de Gaza

Les œuvres de Choricios sont citées d’après l’édition de référence :

FOERSTER, R. et RICHTSTEIG, E. (1929). Choricii Gazaei Opera. Stuttgart : Teubner.

Les pièces sont toujours citées par leur titre pour les Orationes, par leur numéro suivi de leur titre pour les Declamationes, ou uniquement ← xi | xii → par leur numéro pour les Dialexeis. Cette indication est toujours suivie entre parenthèses du numéro de pièce dans l’édition de référence.

Exemples :

Chor., Laud. Marc. I (Op. I), 46.

Chor., Decl. 8, Spartiate (Op. XXIX), 49.

Chor., Dial. 5 (Op. IX), 2.

Mais : Chor., Apol. mim., 132.

Revues

Dictionnaires et ouvrages et éditions de référence

Papyrologie

Épigraphie

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1 Introduction

1.1 Le contexte historique

Dernière cité avant la traversée du désert en direction de l’Égypte, la ville de Gaza occupe durant toute son histoire un point stratégique commercial important. Sur l’axe est-ouest, sa situation géographique en fait le point de chute des caravanes qui reviennent du désert¹. La ville est en particulier une véritable plaque tournante pour l’encens en provenance du Yémen. À l’époque hellénistique, Gaza importe d’Athènes la céramique la plus fine². Le dispositif commercial sera complété par deux ports successifs. Le premier, situé à Anthédon, a été supplanté par le port de Maïoumas à l’époque romaine, bien que les deux aient pu fonctionner en même temps. Le commerce y a été florissant et Gaza est reconnue durant l’Antiquité pour la qualité de son vin³. ← 1 | 2 →

Figure 1 : la vignette de Gaza sur la « carte » de Madaba (M. Piccirillo, Studium biblicum franciscanum).

Détruite par les troupes d’Alexandre Jannée vers 96 av. J.-C., la ville est reconstruite à l’initiative de Pompée et de son lieutenant, Gabinius⁴. La date de refondation est située en 61 av. J.-C., année du ← 2 | 3 → triomphe oriental de Pompée à Rome5. C’est cette date qui sert de référence pour les « années de Gaza », selon le Chronicon Pascale⁶. Durant la période romaine, la cité maintient sa position et connaît un accroissement particulièrement important au cours des II^e et III^e siècles. La fameuse carte de Madaba (figure 1) en est un témoin exceptionnel ; il s’agit d’une mosaïque datée du VI^e siècle présentant sous forme de vignettes différentes villes parmi lesquelles Gaza. Pour cette dernière, la carte révèle deux rues à colonnades, qui devaient être bordées de boutiques. À leur croisement s’élevait un tétrapyle, qui abritait une stèle d’Aphrodite⁷. Malheureusement, seule la moitié sud de la vignette est préservée, mais on y peut voir un édifice semi-circulaire qui a été identifié comme un théâtre⁸ dont l’existence est attestée au V^e siècle par Sozomène⁹. Selon la Vie de S. Hilarion, la ville devait également être dotée d’un hippodrome¹⁰.

Comme l’a souligné Bauzou, la ville est suffisamment riche et décorée pour recevoir en 129 la visite de l’empereur Hadrien. Les édifices mentionnés sont donc, selon lui, antérieurs à cette date. La renommée de Gaza est importante à cette époque, si l’on songe que son agôn reçoit le rang d’isolympique (équivalent aux Jeux olympiques) ; ce concours perdure d’ailleurs jusqu’à la fin du IV^e siècle¹¹. Seitz souligne également la qualité de la vie à Gaza, et ce, pour l’année 570¹². Antoine le Martyr évoque la cité en des termes élogieux : « Gaza autem civitas splendida, deliciosa¹³ ». ← 3 | 4 →

Un chapitre important de l’histoire de la ville de Gaza concerne sa christianisation. Selon le récit des Actes des Apôtres, Philippe le Diacre tente d’introduire le christianisme à Gaza peu de temps après la mort du Christ14. Sylvain est le premier évêque de Gaza ; il meurt en martyr en 285. En 325, au concile de Nicée, Gaza est représentée par son propre évêque. En 363, Irénée représente la cité au concile d’Antioche. Cependant, la christianisation se fait lentement, au contraire du port de Maïoumas qui se convertit massivement et reçoit de l’empereur Constantin le statut de cité autonome, avec ses dirigeants et son évêque¹⁵. Les choses changent avec l’arrivée de Porphyre dans la cité de Gaza en 395. À ses débuts, seulement 280 fidèles peuvent se réunir pour quérir de l’aide auprès du saint : la sécheresse menace et on en impute la cause au nouvel évêque¹⁶. Envoyé par Porphyre en ambassade auprès de l’empereur, Marc le Diacre y demande la fermeture et la destruction des temples païens. C’est chose faite en 402. Les huit temples¹⁷, y compris le Marneion, temple du dieu local Marnas¹⁸, sont détruits ou brûlés¹⁹. Sur le site du Marneion, une église est construite sur indication de l’impératrice Eudoxie²⁰.

D’un point de vue administratif enfin, la ville fait partie dès la fin du IV^e siècle de la province de Palestine I^ère avec comme capitale Césarée. Elle est dirigée par deux magistrats, les duumviri, qui assument ← 4 | 5 → également l’organisation des courses de chars21. La Vie de Porphyre mentionne elle des dèmektikoi et des irénarques²². Ces magistrats ont des compétences juridiques et fiscales pour les premiers et de maintien de l’ordre public pour les seconds. Au VI^e siècle, Procope a rédigé la Monodie d’un notable de la cité de Gaza, qui reçut le titre de pater civitatis, responsable de différentes constructions publiques telles que thermes, théâtres et portiques²³. Du point de vue religieux, l’évêché de Gaza fait partie de l’éparchie de Palestine I^ère dont le métropolite est l’évêque de Césarée. Notons enfin que l’évêque de Gaza Marcien paraît avoir joué un rôle très important dans la vie municipale²⁴.

1.2 L’École de Gaza

C’est dans le cadre d’une cité prospère qu’il faut placer l’École de Gaza²⁵. Au contraire d’autres écoles renommées avec lesquelles des relations existent²⁶, l’École de Gaza a focalisé son enseignement sur les lettres seules²⁷. Au III^e siècle, Ptolémée de Gaza fait déjà connaître ses talents d’orateur à Éleusis, comme nous le rapporte une inscription en son honneur²⁸. Au IV^e siècle, l’expositio totius mundi vante Gaza notamment pour ses bonos auditores, que Rougé traduit ← 5 | 6 → par « bons diseurs »29. L’École semble déjà jouir d’une excellente réputation³⁰ ; Libanios en parle d’ailleurs en des termes élogieux et décrit une ville désireuse d’être un ἀρχῆς καὶ λόγων ἐργαστήριον³¹. La ville de Gaza sera même qualifiée au VI^e siècle de φιλόμουσος […] καὶ περὶ τοὺς λόγους εἰς ἄκρον ἐληλακυῖα³².

À ses débuts, l’École de Gaza a pour cadre une ville encore païenne³³. Son organisation est, d’après les renseignements que fournit Duneau, la suivante : l’école se développe sous la forme d’un choros. Celui-ci est composé d’un maître, de ses collaborateurs et ses disciples, sous la forme d’un mousaion. À Gaza, les liens entre le sophiste et la cité sont étroits et celle-ci doit assurer un financement public, bien que certainement modique³⁴. Le sophiste a pour fonction de diriger l’école ; il est assisté d’un rhetor au moins, de deux grammatikoi et d’un romaikos chargé d’enseigner le latin³⁵. Pour certains, la formation se complète par un séjour à Alexandrie, Beyrouth ou encore Antioche³⁶. D’ailleurs, Procope affirme dans une lettre qu’« Alexandrie est la mère commune de toutes les lettres »³⁷, et le maître de Choricios lui-même « fut chéri de la ville qui s’élève sur les bords de l’Oronte et qui est mère de Libanios ; il inspira les mêmes sentiments à la métropole des Phéniciens (Tyr) »³⁸. Les sophistes de l’École de Gaza partagent leur activité entre l’enseignement public et les productions rhétoriques³⁹. Aux ← 6 | 7 → dires de Choricios, « deux choses sont la pierre de touche du talent d’un sophiste : d’abord émerveiller les théâtres par l’harmonie et la beauté de ses paroles, ensuite initier les jeunes gens aux mérites mystérieux des Anciens »40.

Comme trait significatif, l’École de Gaza est marquée par une continuation de l’enseignement littéraire classique après la conversion de la ville au christianisme⁴¹. À côté des études purement païennes et des controverses purement théologiques qui occupent d’autres centres contemporains, l’École de Gaza produit sous les règnes d’Anastase, de Justin et de Justinien une qualité littéraire assez remarquable. Loin d’être une renaissance, cette floraison constitue une ligne de continuité d’une tradition littéraire existant depuis longtemps⁴². Comme l’a souligné Schamp, la rhétorique classique constitue « le préambule indispensable à l’exercice de hautes fonctions ecclésiastiques »⁴³. Abel mentionne d’ailleurs à ce sujet l’exemple de l’évêque Marcien qui put « dès sa jeunesse moissonner le plus beau de la poétique⁴⁴ », puis « s’exercer aux saintes lettres avant de gravir les degrés du sacerdoce⁴⁵ ». À ce titre, l’École de Gaza contribue à former le paysage de ce que les spécialistes ont convenu d’appeler la « Troisième Sophistique »⁴⁶. ← 7 | 8 →

Ses deux représentants les plus connus47 sont Procope de Gaza⁴⁸ et son disciple Choricios, qui occupent successivement la chaire de sophiste de l’École de Gaza. C’est du second qu’il va être question dans la suite de notre travail.

1.3 Choricios de Gaza

Reconstruire la vie ou la carrière de Choricios de Gaza⁴⁹ n’est pas chose aisée, compte tenu du peu d’informations dont nous disposons à son sujet⁵⁰. Le seul témoignage externe est celui de Photios, qui affirme que la « carrière [de Choricios] se situe au temps de Justinien »⁵¹. Notre orateur a donc vécu au milieu du VI^e siècle.

Le seul autre recours pour déterminer avec plus de précision les années d’activité de notre orateur est de se baser sur la datation des différentes pièces conservées. Nous y reviendrons dans la suite de l’introduction. D’après les données qu’on a pu recueillir, Choricios est actif à Gaza durant les années 520–530⁵², ou même un peu plus tard si l’on tient compte des découvertes récentes que nous allons présenter dans la suite de notre introduction. La pièce datée comme étant la plus ancienne du corpus est l’Oraison funèbre pour Marie. Marcien et Anastase y sont mentionnés comme les évêques de Gaza ← 8 | 9 → et d’Eleutheropolis53. Or, une lettre souscrite par Ambrillios (ou Cyrille)⁵⁴ et Grégoire atteste qu’en 518 les deux hommes ont le statut d’évêques, respectivement de Gaza et d’Eleutheropolis⁵⁵. Ces éléments ont logiquement amené Kirsten à déduire que le discours est nécessairement postérieur à cette date.

La pièce la plus récente est le Second éloge de Marcien, qui aurait été écrit en 542 au plus tard selon Kirsten⁵⁶. Choricios affirme en effet avoir déjà eu trois fois l’occasion de vanter les bienfaits de Marcien⁵⁷. On a souvent vu dans cette mention une référence au Premier éloge de Marcien, à l’Éloge d’Aratios et de Stephanos⁵⁸ ou encore à l’Oraison funèbre de Procope⁵⁹. L’Éloge d’Aratios et de Stephanos a pu être daté par Graux avec précision entre 535 et 536⁶⁰. Le Second éloge de Marcien est donc postérieur à cette date. L’allusion présente dans l’Oraison funèbre de Procope est sujette à caution et la critique moderne tend à rejeter le fait de pouvoir tirer de ce passage un argument chronologique⁶¹. Si l’on accepte cette critique, il reste néanmoins à trouver le troisième texte auquel fait allusion Choricios. Nous ne trouvons pas de réponse à cette interrogation ; nous suivons toutefois les arguments avancés par Saliou. Quant au terminus ante quem de composition du Second éloge de Marcien, on a tenté d’en fixer la date en 540, moment où, selon Barsanuphe, ← 9 | 10 → Aurélien est évêque de Gaza62. Cependant, une série d’inscriptions publiées par Saliou doivent remettre en question cette chronologie, car l’une d’elles mentionne clairement pour l’année 549 Marcien comme évêque⁶³. Comme donnée biographique, nous pouvons encore relever le fait que Choricios ne semble pas avoir été marié, comme il l’affirme lui-même dans l’Épithalame pour Procope, Jean et Elias⁶⁴. Enfin, le témoignage que Seitz avait relevé pour établir que Choricios est mort à un âge avancé ne peut pas être retenu, car la monodie d’où il avait tiré son renseignement a été attribuée depuis à Nicéphore Basilakès⁶⁵.

Si Choricios est actif comme orateur exclusivement à Gaza, ses écrits nous apprennent qu’il a fait un séjour en Égypte⁶⁶. Comme l’a noté Litsas⁶⁷, l’indication sur Césarée présente dans l’Apologie des mimes elle-même indique également un séjour dans cette ville décrite de la manière suivante : « Belle, grande et dans la fleur de sa culture, de ses richesses et de ses dignités de toutes sortes, elle est à la fois le guide et la mère de nombreuses cités ravissantes »⁶⁸. Ces indications ne doivent pas étonner, car la mobilité des étudiants ou même des professeurs était chose commune⁶⁹. Procope de Gaza, le maître et prédécesseur de Choricios à l’École de Gaza, dispensa par exemple son enseignement à Antioche, mais également à Césarée ← 10 | 11 → et fit ses études en Égypte70. Selon Photios, parvenu à la vieillesse, « il [=Procope] eut la joie de voir son disciple [=Choricios] lui succéder à la tête de son école »⁷¹. L’éducation de Choricios est celle d’un chrétien et il est assuré par Photios que Choricios est lui-même chrétien :

L’εὐσέβεια dont a fait preuve Choricios a laissé différentes traces qu’il est impossible de réfuter⁷³. Dans l’Éloge funèbre de son maître, Procope est loué pour sa connaissance des Saintes Écritures⁷⁴ : « A l’exception de l’extérieur sacerdotal, tout en lui était d’un prêtre »⁷⁵, affirme Choricios qui mentionne encore sa connaissance du dogme chrétien⁷⁶. Pour Ashkenazi, cela dénote que l’éducation chrétienne reçue par Procope devait avoir eu lieu dans le cadre de l’École de Gaza. Prêtres et sophistes partageaient donc le même enseignement⁷⁷. Le Second éloge de Marcien conserve lui aussi la marque de cette piété : c’est le respect pour le martyr qui fournit un des deux prétextes ← 11 | 12 → pour l’éloge78, tandis que le martyr lui-même est honoré, car il est le « premier à avoir eu le courage d’offrir sa vie pour sa foi »⁷⁹. Or, un élément a surpris tous les lecteurs. Pour des raisons rhétoriques, Choricios évite toujours soigneusement d’utiliser le vocabulaire chrétien. Pour ne prendre qu’un exemple, jamais le terme ἐκκλησία n’est utilisé ; notre orateur lui préfère toujours le terme de ναός, qui désigne le temple païen⁸⁰. Évoquant le miracle des noces de Cana et la transformation du vin en eau⁸¹, Choricios ne cite ni Jésus ni Marie qui était présente, selon l’Évangile de Jean⁸². Il faut reconnaître que nombre de commentateurs ont été pour le moins troublés par ce fait. Graux⁸³, premier éditeur de l’Apologie des mimes, a par exemple eu des difficultés à interpréter un passage faisant état des θεῶν πανηγύρεις⁸⁴ et a dressé un inventaire des différents passages qui font appel aux divinités païennes dans l’Apologie des mimes. Il a d’ailleurs été suivi par Boissonade⁸⁵. À la même époque, Sathas, sur la base de ces éléments, a même mis en doute la foi chrétienne de Procope et de Choricios de Gaza. Nous traduisons en français la citation : « La lecture des discours de Procope et de Choricios fait douter du fait que ces hommes aient été chrétiens. On en est encore plus convaincu quand on entend l’éloge des dieux olympiens et des héros païens »⁸⁶. Un peu plus loin, « la lecture de l’Apologie des mimes, d’autres pièces de Choricios ainsi que les écrits de tous les sophistes de la même époque fait douter du fait que ces hommes aient été chrétiens. Les dieux de l’Olympe règnent encore et jamais le christianisme n’est évoqué par ← 12 | 13 → son nom »87. Sathas suppose donc que les auteurs ont dû être forcés à reconnaître le christianisme et affirme encore : « Vivant comme des pseudo-chrétiens, ils sont descendus au tombeau comme de vrais païens »⁸⁸.

L’étude de Kirsten a apporté une interprétation convaincante en démontrant que « le sophiste voulut orner ses discours de faits et de choses qu’il trouva chez les écrivains anciens »⁸⁹. Les exemples ne doivent, selon son propos, être compris que comme un ornement⁹⁰. Pour lui, il est impossible qu’un auteur païen ait pu prononcer un discours pour la consécration d’Églises chrétiennes, qui plus est à deux reprises⁹¹. C’est également l’avis de Schamp dans son commentaire de la notice de Photios consacrée à Choricios de Gaza⁹².

Ainsi, loin de pouvoir en déduire une foi païenne, l’œuvre de Choricios témoigne d’une réelle ouverture d’esprit, nous permettant de redécouvrir les classiques à travers les yeux d’un orateur du VI^e siècle. C’est ce que, à notre sens, Barnes n’a pas compris : ce dernier affirme en effet que les exemples cités dans l’Apologie des mimes identifient clairement Choricios comme un auteur païen⁹³. ← 13 | 14 →

1.4 Les œuvres de Choricios de Gaza

Preuve d’une large culture classique, les œuvres conservées de Choricios dévoilent une production littéraire abondante et variée. La seule édition intégrale du texte grec de Choricios demeure à l’heure actuelle celle de Foerster, terminée par Richtsteig à la mort de ce dernier, et parue chez Teubner en 1929⁹⁴. Comme nous l’avons indiqué (ci-dessus p. xi), nous en suivons le classement et la numérotation durant tout notre travail.

Un premier groupe d’œuvres recouvre des pièces à caractère officiel⁹⁵. Dans ce corpus, une place de choix doit être laissée aux deux Éloges de Marcien, contenant chacun une description d’une église de Gaza, St-Serge et St-Étienne⁹⁶ ; ces descriptions d’églises sont deux pièces importantes dans l’histoire de l’art byzantin⁹⁷. Ce premier groupement d’œuvres peut encore être complété par l’Éloge d’Aratios et de Stephanos et l’Éloge de Summus⁹⁸.

Parmi les discours de première importance, nous pouvons également citer l’Oraison funèbre de Procope de Gaza, qui constitue une source fondamentale pour établir la biographie du maître de Choricios⁹⁹. Une autre oraison funèbre¹⁰⁰, deux épithalames¹⁰¹ ainsi qu’un discours impromptu Pour les Brumalia de l’empereur Justinien sont encore à ← 14 | 15 → classer dans les discours102, quoique deux d’entre eux portent formellement l’intitulé d’une διάλεξις¹⁰³.

Choricios de Gaza a également produit une série d’exercices rhétoriques. Pour ces derniers textes, nous disposons à présent d’une traduction anglaise annotée éditée par Penella¹⁰⁴. Douze Déclamations nous sont parvenues, que l’on peut classer en fonction de leur sujet¹⁰⁵. Trois portent sur des sujets mythologiques et s’intitulent Polydamas¹⁰⁶, Priam¹⁰⁷ et Patrocle¹⁰⁸. Trois autres ont un sujet historique : Les Lydiens¹⁰⁹, Miltiade¹¹⁰ et le Spartiate¹¹¹.

Un autre groupe d’œuvres comprend six Déclamations qualifiées d’éthologiques. Celles-ci ont pour titre le Tyrannicide¹¹², l’Infanticide¹¹³, l’Ἀριστεύς¹¹⁴, ou encore l’Orateur¹¹⁵. Deux pièces peuvent cependant encore être isolées pour former un sous-ensemble : dans l’Ἀριστεὺς νέος¹¹⁶, un héros de guerre demande la main d’une jeune femme dont il est amoureux, contre l’avis de son père, homme riche ← 15 | 16 → et avare qui préfère le marier à une femme fortunée, mais vilaine. Dans l’Avare117, c’est le point de vue du père qui est présenté. Ce dernier présente les arguments en faveur d’un mariage pour de l’argent¹¹⁸.

Enfin, un dernier groupe de pièces porte le titre de dialexis (διάλεξις)¹¹⁹, équivalent de lalia (λαλιά) que Penella traduit par preliminary talk¹²⁰. Présentes chez de nombreux sophistes et orateurs¹²¹, ces dialexeis peuvent revêtir deux natures différentes. Dans certains cas, elles peuvent constituer un discours autonome, comme c’est le cas pour l’Épithalame à Zacharie et le discours impromptu Pour les Brumalia de l’empereur Justinien, que nous venons de présenter. Cependant, elles revêtent bien plus souvent la fonction de discours introductif, que cela soit pour les Discours ou les Déclamations. Dans ce cadre, elles portent plus souvent le titre de prolalia, prologos ou même proagon¹²². Pernot définit la prolalia comme « un petit discours qui sert de préambule à la lecture ou à la récitation […] d’un discours ou d’une œuvre quelconque¹²³ ». Pour Russell, les exemples les plus élégants de dialexeis se lisent chez Choricios¹²⁴.

S’agissant de sa finalité, ce discours préliminaire a souvent la fonction d’une introduction, comme peut l’avoir une (pro)theoria, sans pour autant que son thème soit en rapport avec le contenu de la pièce qui l’accompagne. Selon Telesca, ces pièces préparaient l’auditeur ← 16 | 17 → à écouter le discours125. Leur fonction est, selon Boulanger, la suivante : « Les séances oratoires commençaient d’ordinaire par une sorte d’introduction, de ton plus familier, dite διάλεξις, λαλιά, προλαλιά, où les sophistes se présentaient au public en essayant de gagner sa bienveillance »¹²⁶. Certains discours plus longs, c’est le cas pour l’Apologie des mimes, sont même dotés de deux dialexeis, qui semblent dans ce sens indiquer que le discours ou la déclamation devait être délivré en deux sessions.

1.5 L’Apologie des mimes : état de la recherche et problématiques

Le texte sur lequel porte cette étude s’intitule l’Apologie des mimes. Comme c’est le cas pour nombre de pièces de Choricios, le Codex Matritensis 4641 (N 101)¹²⁷ est le seul témoin dont nous disposons¹²⁸. Le manuscrit, daté du XIII^e ou du XIV^e siècle, comporte 189 folios¹²⁹. D’après la description qu’en donne Andrés, il a été copié sur un papier occidental sans filigrane, de basse qualité, qui a souffert ← 17 | 18 → du temps et de l’humidité130. Le manuscrit est acquis par Constantin Lascaris à Rhodes en 1455¹³¹. Il passe par Messine en 1494, dans les mains du duc d’Uceda en 1690 et arrive la bibliothèque royale de Madrid (actuellement la Biblioteca Nacional) en 1712.

La première édition du texte est réalisée par Charles Graux, en 1877¹³². Sans être une véritable édition critique au sens moderne du terme, Graux fait une lecture très attentive du texte et ses notes sont encore d’une grande utilité. Le défaut principal de cette editio princeps est cependant de ne pas contenir la θεωρία du discours. Cela s’explique probablement par le fait que le manuscrit comporte à deux endroits la mention ὁ λόγος ὑπὲρ τῶν ἐν διονύσου τὸν βίον εἰκονιζόντων pour indiquer le début du discours¹³³. Iriarte, éditeur du premier catalogue des manuscrits grecs de la bibliothèque royale¹³⁴, a probablement été induit en erreur et ajoute dans la marge du manuscrit au folio 151v° l’indication De Dionysi sive Bacchi mores exprimentibus. Graux suit simplement cette indication et omet la θεωρία. Celle-ci est publiée en 1895 par Foerster, avec d’autres διαλέξεις¹³⁵.

L’Apologie des mimes paraît en 1929 avec le reste du corpus des œuvres de Choricios dans la collection Teubner¹³⁶. Bien que l’ouvrage souffre d’imperfections¹³⁷, cette édition reste fondamentale ← 18 | 19 → pour qui étudie Choricios actuellement. Plus récemment, Stephanis a réalisé une nouvelle édition de l’Apologie des mimes ; assortie d’une traduction en grec moderne, elle est également accompagnée de riches notes explicatives138. Nous ne pouvons cependant que nous associer à Sideras pour le choix du grec moderne dans la traduction : « und man kann es fast bedauern, dass dies in einer Sprache geschehen ist, deren Kenntnis bei den ausländischen Gräzisten leider immer noch sehr zu wünschen übrig lässt »¹³⁹.

Dès sa publication par Graux, l’œuvre suscite l’attention de divers spécialistes. Une année après la publication du texte, Sathas en dégage certains éléments sur lesquels nous aurons l’occasion de revenir¹⁴⁰. Reich rédige en 1903 un commentaire de l’œuvre dans sa monumentale étude consacrée au mime¹⁴¹. En 1922, Janell livre une paraphrase du discours en allemand, très utile pour aborder le texte de manière rapide¹⁴². Cottas a également pris en compte l’Apologie des mimes, en notant que c’est à Choricios dont « le but, dans cette défense énergique des ‘imitateurs de Dionysos’ reste inconnu, que nous devons beaucoup de traits caractéristiques du mime byzantin et en général du théâtre de cette époque »¹⁴³. À la fin de la même année, Vogt fait paraître la première partie de son article consacré au théâtre et à Byzance¹⁴⁴. Ici également, le texte de Choricios est mis à contribution : « Choricius de Gaza, comme Procope, nous montrent, l’un les mimes qu’il veut défendre, l’autre les coulisses de la scène sous le même jour »¹⁴⁵.

D’autres études d’ensemble ont été réalisées sur l’Apologie des mimes, en particulier en Italie. Malheureusement, celles-ci sont très difficilement accessibles, voire inaccessibles, car aucune d’entre ← 19 | 20 → elles n’a fait l’objet d’une publication. On signalera les travaux fournis par Maiorano146 et Barberis¹⁴⁷, qui présentent tous deux une traduction italienne ainsi qu’un commentaire. Quant à la contribution de Solarino¹⁴⁸, elle est de second intérêt selon Amato¹⁴⁹.

Quelques publications d’ensemble peuvent encore être signalées ici. Un article de Frejberg écrit en russe présente globalement l’œuvre et ses enjeux¹⁵⁰. Kochanek a récemment émis l’idée que l’œuvre puisse être une « cryptoapologie » de l’impératrice Théodora qui fut mime avant de devenir l’épouse de l’empereur Justinien¹⁵¹. Preuve d’un intérêt sans cesse renouvelé, l’Apologie des mimes a également fait l’objet d’une traduction commentée en langue tchèque par Šipová en 2015¹⁵².

Du point de vue de son contenu, l’Apologie des mimes est le plus long discours conservé de Choricios. Cependant, hormis la paraphrase de Janell, les traductions de Stephanis et de Šipová, il n’existe à notre connaissance aucune traduction publiée de l’Apologie des mimes¹⁵³. Notre premier objectif est donc de proposer une traduction française princeps du discours.

Notre traduction française se base sur une nouvelle édition critique de l’Apologie des mimes. Pour son établissement, nous avons collationné le texte du manuscrit M avec les éditions antérieures de Graux, Foerster-Richtsteig et Stephanis. Nous avons tenu compte des différentes notes critiques parues dans l’intervalle¹⁵⁴ et des suggestions qui nous ont été faites par Amato et Schamp. ← 20 | 21 →

En plus du texte et la traduction française, différents chapitres mettent en lumière les différents aspects de l’Apologie des mimes, afin de présenter l’œuvre de la manière la plus complète possible.

On aura sans doute remarqué que le titre français Apologie des mimes ne correspond pas au libellé présent par deux fois dans le manuscrit : ὁ λόγος ὑπὲρ τῶν ἐν διονύσου τὸν βίον εἰκονιζόντων. Nous abordons donc dans un premier temps la problématique liée au titre de l’œuvre (chapitre 3).

Nous offrons ensuite un commentaire linéaire du texte. Celui-ci a pour objectif d’orienter le lecteur vers une bonne compréhension du texte. Y figurent des aspects liés à la critique du texte et des éditions antérieures. Nous y abordons également les nombreuses allusions et citations qui émaillent le texte. Loin de nous borner à une simple mention des références de Choricios, nous nous sommes efforcés d’en montrer la valeur et la mise en œuvre dans l’Apologie des mimes (chapitre 4).

Concernant la datation, on situe l’œuvre, depuis Kirsten, aux alentours de 526, soit juste avant le début du règne de l’empereur Justinien155. Cette datation est très largement acceptée par la critique et elle n’est généralement pas mise en doute¹⁵⁶. Il nous a pourtant semblé nécessaire d’examiner le contexte historique dans lequel l’œuvre se place, afin de mieux en comprendre la finalité et de nous positionner par rapport aux propositions antérieures (chapitre 5).

Du point de vue de la conception générale de l’œuvre, Choricios s’inscrit dans une tradition oratoire qui a vu se succéder différentes pièces de nature sophistique semblable. Pour Schmid, Lucien, Libanios et Choricios s’étaient tous trois élevés contre une même œuvre perdue d’Aelius Aristide intitulée Contre les danseurs¹⁵⁷. Cette affirmation doit être nuancée, selon que l’on considère la forme ou la thématique traitée par les trois auteurs. Ce point central de notre travail présente également le projet rhétorique et littéraire de l’Apologie ← 21 | 22 → des mimes : Choricios prend la défense des mimes, victimes selon lui d’une calomnie et d’une injuste accusation. Mais l’auteur laisse planer le doute quant à ses véritables intentions en précisant que son discours peut être considéré comme un pur exercice oratoire par ses détracteurs (chapitre 6).

Le théâtre, le mime en particulier, constitue évidemment une thématique centrale de l’Apologie des mimes. Dans ce sens, la pièce est une source d’informations unique sur le sujet : elle est considérée comme le dernier document de l’histoire du théâtre dans la littérature grecque158. L’analyse des renseignements fournis par le texte permet de dégager les caractéristiques et une définition du mime. Notre enquête met également en évidence les thèmes principaux du discours (chapitre 7).